La iglesia y el reino

Cuando Jesús bendijo a Simón Pedro por su confesión segura de que Jesús era el Cristo, el Hijo del Dios viviente –Mateo 16:16, reunió dos grandes temas del Nuevo Testamento: la iglesia y el reino—…edificaré mi iglesia… Y a ti te daré las llaves del reino de los cielos… –Mateo 16:18-19. Desde entonces, los seguidores de Cristo han deliberado, con opiniones diversas, sobre el significado y la naturaleza del reino, y su relación con la iglesia.

Jesús comenzó su predicación declarando que el reino de los cielos se había acercado (véase Mateo 4:17). A lo largo de los Evangelios, el reino fue el tema unificador de su enseñanza. De hecho, las Escrituras solo registran dos ocasiones en que Cristo mencionó la iglesia. Por otro lado, la iglesia ocupa un lugar más prominente en Hechos, las Epístolas y Apocalipsis. ¿Por qué esta diferencia? ¿Existe algún conflicto o tensión incompatible entre lo que Jesús enseñó y destacó y lo que enseñaron los apóstoles?

En los últimos años parece haber aumentado el interés y las referencias a el reino en los círculos evangélicos, así como en los círculos anabautistas conservadores. Muchos utilizan expresiones como trabajar por el reino, edificar el reino, hacer crecer el reino, servicio al reino, finanzas del reino e incluso financiar el reino. Se ha ofrecido la Teología del Reino como curso de estudio, y se ha acuñado la expresión Cristiano del Reino para distinguir a cierto tipo de cristiano: aquel que cree y practica las enseñanzas de Jesús. Entre muchos anabautistas conservadores, la terminología del reino prácticamente ha ahogado el lenguaje de Eliza Hewitt, quien escribió: «Por Cristo y la Iglesia alcen nuestras voces su canción».

Entre los diversos factores que han fomentado este renovado énfasis en el reino entre algunos anabautistas, hay dos que sobresalen. Ambas inquietudes reflejan la influencia de cristianos ajenos a la tradición anabautista conservadora, pero que profesan creer en la Biblia y haber nacido de nuevo.

1. La primera es que algunas personas parecen estar más preocupadas por ser bíblicas que por ser semejantes a Cristo. Nosotros, los anabautistas conservadores, podemos basarnos en la Biblia para formular todas las doctrinas y posturas correctas, mientras nuestras vidas no alcanzan a reflejar el carácter y los valores de Jesucristo nuestro Señor, aquel con quien afirmamos estar unidos en una relación viva.
2. El segundo asunto implica una fijación con el acto de ser salvos, en detrimento de vivir una vida salva; es decir, una vida de discipulado obediente, en particular a las propias enseñanzas de Jesús, a quien debemos seguir. Aunque la mayoría de los anabautistas conservadores profesamos practicar las enseñanzas de Cristo, no somos inmunes a un discipulado descuidado.

Hay personas dentro del anabautismo conservador que abordan estas inquietudes más o menos de la siguiente manera. Dicen que, aunque los evangélicos creen en la persona y la obra de Cristo, tienden a centrarse en Pablo. En la práctica, ellos (los evangélicos) se preocupan más por las interpretaciones bíblicas correctas, los sistemas teológicos y asentir a las creencias correctas que por vivir como cristianos obedientes, particularmente en lo que respecta a las enseñanzas difíciles de Cristo. En contraste, estos anabautistas sostienen que el reino de Dios, que Jesús inauguró y que fue el tema de su enseñanza, debe establecer la norma para comprender y vivir la vida cristiana. Por consiguiente, para ellos, los Evangelios (y el reino) pasan a ser primordiales para interpretar el resto del Nuevo Testamento.

¿Qué debemos pensar de esto? Aunque las generalizaciones amplias no hacen justicia a las excepciones ni a los matices, las inquietudes son válidas, y esta crítica a nuestros amigos evangélicos tiene algo de verdad. Estas cosas tienen sus raíces en el pensamiento de Agustín (354-430), en el énfasis desequilibrado de la Reforma en cuanto a la justificación por la fe, y en la obra de Juan Calvino. Pero ¿qué hay del antídoto de centrarse principalmente en Cristo y el reino? Ciertamente, Cristo es fundamental para interpretar no solo el Nuevo Testamento, sino en realidad toda la Biblia. Y es valioso destacar aquellas enseñanzas de Cristo que tan a menudo se dejan de lado, aunque son necesarias para cualquier iglesia que sea digna de su nombre. Sin embargo, quisiera ofrecer tres advertencias o críticas con respecto a adoptar este antídoto sin reservas.

¿Dominan los Evangelios el resto de las Escrituras?

En primer lugar, creo que es un error suponer que los Evangelios (la vida y las enseñanzas de Jesús) deben dominar y controlar la interpretación de las Escrituras del Nuevo Testamento. Más bien, el Nuevo Testamento, al avanzar por los Evangelios, Hechos, las Epístolas y, por último, Apocalipsis, contiene un desarrollo progresivo de revelación más completa y explicación doctrinal, inspirado divinamente. Esto se ve al considerar las palabras de Jesús acerca de la venida del Espíritu Santo: Aún tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar. Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oiga, y os hará saber las cosas que han de venir –Juan 16:12-13. Los libros del Nuevo Testamento que siguen a los Evangelios son el cumplimiento esperado de estas palabras. Desarrollan plenamente y permiten comprender las enseñanzas y la obra de Cristo.

El ministerio de Cristo y su enseñanza acerca del reino sentaron las bases; luego su muerte y resurrección pusieron el fundamento sobre el cual edificaría su iglesia. Las Escrituras que siguen a los Evangelios nos dan una comprensión más amplia del significado de la muerte de Cristo en la cruz y de su relación con nosotros y su efecto en nosotros, que se reciben mediante la fe y la obediencia. También desarrollan toda la doctrina de la iglesia. Así, todo el Nuevo Testamento encaja en una hermosa armonía. Tanto los Evangelios como las Epístolas deben interpretarse en relación unos con otros. Las enseñanzas de Cristo no tienen precedencia sobre las Epístolas; más bien, las Epístolas ayudan a interpretar los Evangelios: nos dan una comprensión más completa y una aplicación práctica de los principios que Cristo dio a sus discípulos.

¿Se opone la teología al discipulado?

En segundo lugar, debemos tener cuidado de no enfrentar la interpretación correcta con la práctica correcta. Dicho de otro modo, no debemos oponer la teología al discipulado. Por mucho que algunos evangélicos quizá enfaticen demasiado la teología a expensas del discipulado, eso no debería predisponernos a convertir la teología en chivo expiatorio. La teología es el estudio de Dios y de las cosas de Dios. Formamos una teología personal cuando estudiamos la Palabra de Dios y comparamos las Escrituras entre sí, procurando llegar a una comprensión unificada y armoniosa de sus diversas partes.

Todo cristiano tiene una teología, ya sea que pueda expresarla bien o no. Nuestra teología (o comprensión doctrinal, si se prefiere decirlo así) es nuestro sistema de creencias y el suelo del que brota nuestra conducta. Algunas teologías son muy elementales; otras reflejan toda una vida de estudio; la mayoría son incompletas; algunas son inconsistentes; otras son dogmáticas o están mezcladas con filosofía, y algunas están terriblemente equivocadas. Esperamos que todos tengamos una comprensión de Dios y de su Palabra que vaya creciendo y siendo cada vez más precisa. Esto es muy necesario, pues nuestra teología, que es la suma de nuestras creencias acerca de Dios y de nuestra comprensión de su Palabra y de la vida cristiana, es lo que afecta nuestro discipulado: nuestro caminar diario con Dios. Una buena teología sostiene el discipulado. Una teología deficiente socava el discipulado.

¿Son intercambiables «reino» e «iglesia»?

Por último, debemos pensar correctamente acerca del reino en relación con la iglesia. ¿Qué relación hay entre el reino y la iglesia? El reino no es, como casi nos haría pensar el uso contemporáneo, una versión genérica de la iglesia ni una palabra sustituta para referirse a ella. Más bien, el reino tiene que ver con el reinado o el gobierno de Dios. Es tanto una realidad presente, inaugurada en la persona y la misión de Jesús, como una expectativa futura que Dios llevará a su cumplimiento al final de los tiempos. La iglesia, aunque no es el reino, está compuesta por quienes están en el reino: quienes, mediante la obra de Cristo, se han sometido al gobierno de Dios.

Aunque nos cueste encontrar la palabra precisa para expresar la relación del reino con la iglesia, como comunidad santa, amorosa y obediente de creyentes, la iglesia es la manifestación terrenal del gobierno de Dios, su reino. Cristo no dijo: «Edificaré mi reino»; más bien dijo: «Edificaré mi iglesia». Del mismo modo, Pablo no construyó salas del reino; él fundó iglesias. Es posible que tengamos una visión idealista y romántica del reino que se separe del arduo trabajo de vivir en la tierra con nuestros hermanos creyentes en una iglesia local. Podemos exaltar el reino y disminuir la iglesia. Podemos entusiasmarnos con el concepto del reino, las enseñanzas del reino, el crecimiento del reino y las conferencias sobre el reino, y aun así ser miembros cínicos, críticos y lamentables de nuestra iglesia local.

¿Quieres trabajar por el reino (véase Colosenses 4:11)? Entonces comprométete de todo corazón con Cristo y su iglesia. Eso comienza con tu iglesia local. Ama y sirve a tu iglesia. Asume responsabilidad en ella. Sé responsable y leal a tu iglesia local. Trabaja por el bien y el crecimiento de la iglesia: tu iglesia local y más allá.

Timothy Dwight escribió:^*

Lo que él decía acerca de la relación precisa entre el reino y la iglesia quizá difiera de lo que yo concibo. Sin embargo, quisiera que apreciáramos que, cuando pensaba en el reino, pensaba en la iglesia. ¡Y nosotros también deberíamos hacerlo! ¿Son tuyas sus palabras mientras continúa escribiendo?

^* Véase la página 32 para la canción completa.