教会与国度

耶稣称赞西门彼得有信心地承认耶稣是基督，是永生上帝的儿子——马太福音16:16，由此把新约两大主题联系在一起：教会和国度——……我要建造我的教会……我要把天国的钥匙给你……——马太福音16:18-19。从那时起，基督的跟随者就不断探讨国度的意义和本质，以及它与教会的关系，意见各不相同。

耶稣开始传道时，宣告天国近了（见马太福音4:17）。在福音书中，国度是贯穿他教导的统一主题。事实上，圣经只记载基督两次提到教会。另一方面，教会在使徒行传、书信和启示录中更为显著。为什么会有这样的不同？耶稣所教导、强调的，与使徒所教导的之间，是否存在冲突或无法调和的张力？

近些年来，福音派群体和保守派再洗礼派群体似乎都对国度产生了更大的兴趣，也更常提及国度。许多人使用诸如为国度效力、建立国度、拓展国度、国度事奉、国度财务，甚至资助国度等说法。人们开设了“国度神学”课程，也创造了“国度基督徒”一词，用来界定一种特定类型的基督徒——相信并实践耶稣教导的人。在许多保守派再洗礼派人士中，国度用语几乎淹没了伊丽莎·休伊特所写的那句话：“让我们为基督和教会高声歌唱。”

在促使一些再洗礼派重新强调国度的各种因素中，有两点尤其突出。这两方面的关切都反映了保守派再洗礼派传统以外的基督徒所带来的影响，不过这些人自称相信圣经，并且已经重生。

1. 第一，有些人似乎比起活得像基督，更关心符合圣经。我们保守派再洗礼派可以根据圣经确立所有正确的教义和立场，但我们的生命却未能反映主耶稣基督的品格和价值观；我们声称自己与他有活泼的关系，然而他正是那一位。
2. 第二个问题，是一味执着于得救这件事，却忽视活出得救的生命；也就是说，忽视顺服的门徒生活，尤其忽视我们应当跟随的耶稣本人的教导。虽然大多数保守派再洗礼派人士都自称实践基督的教导，但我们也不能免于漫不经心地作门徒。

保守派再洗礼派中有些人会以大致如下的方式谈论这些关切。他们说，福音派虽然相信基督的位格和作为，却往往专注于保罗。实际上，他们（福音派）更关心正确的圣经诠释、神学体系，以及认同正确的信仰，而不是顺服地活出基督徒生活，尤其不是遵行基督那些难行的教导。相较之下，这些再洗礼派人士声称，上帝的国度是耶稣所开创、也是他教导的主题，应当成为理解并活出基督徒生命的规范。因此，对他们来说，福音书（以及国度）就成了解释新约其余部分的首要依据。

我们该如何看待这一点？笼统概括难免忽视例外和限定条件，但这些关切确有道理；对我们福音派朋友的这番批评，也有一定的真实性。这些事情根源于奥古斯丁（354-430）的思想、宗教改革中对因信称义的不平衡强调，以及约翰·加尔文的工作。但若把主要专注于基督和国度当作解药，又该如何看待呢？毫无疑问，基督是诠释新约——事实上也是诠释整本圣经——的核心。将基督那些常被搁置、却是任何配称为他名下的教会都必须遵行的教导阐明出来，也确有价值。然而，我想就毫无保留地采取这种解药提出三点警戒或批评。

福音书是否主导圣经其余部分？

首先，我认为，假定福音书（耶稣的生平和教导）应当主导并支配新约经文的诠释，是个错误。相反，新约从福音书到使徒行传、书信，最后到启示录，展现了由上帝默示、逐步揭示更完整启示和教义阐释的进程。耶稣谈到圣灵将要来临时的话，就说明了这一点：我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们进入一切真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们——约翰福音16:12-13。福音书之后的新约各卷书，正是这些话所预示的应验。它们使基督的教导和工作得到充分的展开和理解。

基督的事工以及他关于国度的教导奠定了基础；随后，他的死和复活安放了根基，他要在其上建造自己的教会。福音书之后的圣经经卷，使我们更深入地明白基督在十字架上的死有何意义，以及它如何借着信心和顺服与我们相关，并对我们产生影响。它们也进一步阐明了教会的整套教义。因此，整个新约和谐优美地连贯起来。福音书和书信都需要彼此参照来诠释。基督的教导并不凌驾于书信之上；相反，书信帮助我们诠释福音书——它们使我们更完整地理解基督赐给门徒的原则，并将其应用于实际生活。

神学会妨碍作门徒吗？

其次，我们应当谨慎，不要把正确的诠释和正确的实践对立起来。换句话说，我们不应把神学与作门徒对立。无论某些福音派人士在多大程度上可能过分强调神学而牺牲门徒生活，都不应因此使我们把神学当成代罪羔羊。神学是对上帝以及上帝之事的研究。我们研读上帝的话语，以经解经，努力对圣经各部分形成统一、和谐的理解时，就在建立个人的神学。

每个基督徒都有自己的神学，不论他能否清楚表达出来。我们的神学（或者说教义理解）是我们的信仰体系，也是我们行为生长的土壤。有些神学十分浅显，有些反映了毕生的研习；大多数并不完整，有些前后不一致，另一些则教条武断或掺杂哲学，有些更是错得离谱。希望我们所有人都能不断增长、越来越准确地认识上帝和他的话语。这十分必要，因为我们的神学——也就是我们对上帝的全部信念，以及对他的话语和基督徒生活的理解——会影响我们的门徒生活，也就是我们每天与上帝同行的生活。好的神学支撑门徒生活；差的神学则损害门徒生活。

“国度”和“教会”可以互换吗？

最后，我们应当正确思考国度与教会的关系。国度和教会是什么关系？国度并不是当代用法几乎要让我们以为的那样，是教会的通用版本，也不是用来代替教会的词。相反，国度关乎上帝的统治或王权。它既是一个当下的现实——已在耶稣的位格和使命中开始实现——也是一个未来的盼望，上帝要在末日使它完全实现。教会虽不是国度，却由国度中的人组成；这些人借着基督的工作，已经顺服上帝的统治。

虽然我们努力寻找准确的词语，来表达国度与教会作为圣洁、彼此相爱、顺服的信徒群体之间的关系，但教会就是上帝统治在地上的彰显——他的国度。基督没有说“我要建立我的国度”；他说的是“我要建造我的教会”。同样，保罗没有建造国度礼拜堂；他建立了教会。我们可能对国度抱有理想化、浪漫化的看法，以至于将它与在地上和地方教会中的弟兄姊妹一起生活所需的艰苦努力分离开来。我们可能高举国度，却贬低教会。我们可能热衷于国度的概念、国度的教导、国度的拓展和有关国度的会议，却对自己的地方教会抱持愤世嫉俗、吹毛求疵的态度，成为令人遗憾的会友。

你想为国度效力吗（见歌罗西书4:11）？那么，就全心委身于基督和他的教会。这要从你的地方教会开始。爱你的教会，服事你的教会。在教会中承担责任。向你的地方教会负责，并忠于它。为教会的益处和成长效力——无论是你的地方教会，还是更广泛的教会。

蒂莫西·德怀特写道：^*

他对国度与教会之间确切关系的理解，或许不同于我所理解的。不过，我希望我们能体会到：他想到国度时，也想到教会。我们也应当如此！当他接着写下去时，他的话是否也代表你的心声？

^* 全曲见第32页。