جب یسوع نے شمعون پطرس کو اس کے پُراعتماد اقرار پر مبارک کہا کہ یسوع مسیح، زندہ خدا کا بیٹا ہے —متی 16:16، تو اُس نے نئے عہدنامے کے دو بڑے موضوعات کو یکجا کر دیا: کلیسیا اور بادشاہی—…میں اپنی کلیسیا بناؤں گا … اور میں تجھے آسمان کی بادشاہی کی کنجیاں دوں گا… —متی 16:18-19۔ اُس وقت سے مسیح کے پیروکار مختلف آرا کے ساتھ بادشاہی کے معنی، اس کی نوعیت اور کلیسیا سے اس کے تعلق پر غور کرتے آئے ہیں۔
یسوع نے اپنی منادی کا آغاز یہ اعلان کرتے ہوئے کیا کہ آسمان کی بادشاہی نزدیک آ پہنچی ہے (دیکھیں متی 4:17)۔ اناجیل میں بادشاہی اُس کی تعلیم کو یکجا کرنے والا موضوع تھی۔ درحقیقت، صحیفے میں صرف دو مواقع درج ہیں جب مسیح نے کلیسیا کا ذکر کیا۔ دوسری طرف، اعمال، خطوط اور مکاشفہ میں کلیسیا زیادہ نمایاں ہے۔ اس فرق کی کیا وجہ ہے؟ کیا یسوع کی سکھائی اور نمایاں کی ہوئی باتوں اور رسولوں کی تعلیم کے درمیان کوئی تصادم یا ناقابلِ مطابقت تناؤ ہے؟
حالیہ برسوں میں ایونجیلیکل حلقوں کے ساتھ ساتھ قدامت پسند انابپٹسٹ حلقوں میں بھی بادشاہی میں بڑھتی ہوئی دلچسپی اور اس کا زیادہ حوالہ دیکھنے میں آیا ہے۔ بہت سے لوگ بادشاہی کے لیے کام کرنا، بادشاہی کو تعمیر کرنا، بادشاہی کو بڑھانا، بادشاہی کی خدمت، بادشاہی کے مالی وسائل اور یہاں تک کہ بادشاہی کے لیے مالی اعانت جیسے الفاظ استعمال کر رہے ہیں۔ ’’بادشاہی کی الٰہیات‘‘ مطالعے کے ایک مضمون کے طور پر پیش کی گئی ہے، اور ’’بادشاہی کا مسیحی‘‘ کی اصطلاح ایک خاص قسم کے مسیحی کی نشان دہی کے لیے وضع کی گئی ہے—ایسا شخص جو یسوع کی تعلیمات پر ایمان رکھتا اور ان پر عمل کرتا ہے۔ بہت سے قدامت پسند انابپٹسٹ لوگوں میں بادشاہی کی اصطلاحات نے عملاً الیزا ہیوٹ کے ان الفاظ کی زبان کو دبا دیا ہے جنہوں نے لکھا تھا، ’’مسیح اور کلیسیا کے لیے ہماری آوازیں گونجیں۔‘‘
ان مختلف عوامل میں سے جنہوں نے بعض انابپٹسٹوں میں بادشاہی پر اس نئی توجہ کو پروان چڑھایا ہے، دو خاص طور پر نمایاں ہیں۔ یہ دونوں خدشات قدامت پسند انابپٹسٹ روایت سے باہر کے اُن مسیحیوں کے اثر کو ظاہر کرتے ہیں جو بائبل پر ایمان رکھنے والے اور نئے سرے سے پیدا ہوئے ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔
- پہلی بات یہ ہے کہ کچھ لوگ بائبلی ہونے کے بارے میں زیادہ فکرمند دکھائی دیتے ہیں، بہ نسبت مسیح جیسا ہونے کے۔ ہم قدامت پسند انابپٹسٹ بائبل کی بنیاد پر تمام درست عقائد اور موقف وضع کر سکتے ہیں، جبکہ ہماری زندگیاں ہمارے خداوند یسوع مسیح کے کردار اور اقدار کی عکاسی کرنے میں کوتاہ رہتی ہیں—حالانکہ ہم دعویٰ کرتے ہیں کہ اُس کے ساتھ ہمارا زندہ تعلق ہے۔
- دوسری بات نجات پانے کے عمل میں حد سے بڑھی ہوئی دل چسپی ہے، جس میں نجات یافتہ زندگی گزارنے کو نظرانداز کیا جاتا ہے؛ یعنی فرمانبردار شاگردی کی زندگی، بالخصوص خود یسوع کی تعلیمات کی فرمانبرداری، جس کی پیروی ہمیں کرنی ہے۔ اگرچہ زیادہ تر قدامت پسند انابپٹسٹ مسیح کی تعلیمات پر عمل کرنے کا دعویٰ کرتے ہیں، ہم لاپرواہ شاگردی سے محفوظ نہیں ہیں۔
قدامت پسند انابپٹسٹوں میں کچھ افراد ان خدشات کو کسی حد تک درجِ ذیل انداز سے بیان کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ اگرچہ ایونجیلیکل مسیح کی ذات اور کام پر ایمان رکھتے ہیں، مگر ان کی توجہ عموماً پولس پر مرکوز رہتی ہے۔ عملی طور پر، وہ (ایونجیلیکل) درست بائبلی تفسیروں، الٰہیاتی نظاموں اور درست عقائد سے اتفاق کے بارے میں زیادہ فکرمند ہیں، بہ نسبت فرمانبردار مسیحی زندگی گزارنے کے، بالخصوص مسیح کی اُن مشکل تعلیمات کے معاملے میں۔ اس کے برعکس، یہ انابپٹسٹ دعویٰ کرتے ہیں کہ خدا کی بادشاہی، جس کا آغاز یسوع نے کیا اور جو اُس کی تعلیم کا موضوع تھی، مسیحی زندگی کو سمجھنے اور گزارنے کا معیار مقرر کرے۔ نتیجتاً، ان کے نزدیک اناجیل (اور بادشاہی) نئے عہدنامے کے باقی حصے کی تشریح کے لیے بنیادی حیثیت اختیار کر لیتی ہیں۔
ہم اس بارے میں کیا نتیجہ اخذ کریں؟ اگرچہ وسیع عمومی دعوے استثناؤں اور تحدیدات کے ساتھ انصاف نہیں کرتے، تاہم یہ خدشات بجا ہیں، اور ہمارے ایونجیلیکل دوستوں پر یہ تنقید کسی حد تک درست بھی ہے۔ ان باتوں کی جڑیں آگسٹین (354-430) کی سوچ، ایمان سے راستباز ٹھہرائے جانے پر اصلاحِ کلیسیا کی غیر متوازن توجہ، اور جان کیلون کے کام میں ہیں۔ لیکن مسیح اور بادشاہی پر زیادہ تر توجہ مرکوز کرنے کے تریاق کا کیا؟ یقیناً صرف نئے عہدنامے ہی نہیں بلکہ پوری بائبل کی تشریح کے لیے مسیح مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔ اور مسیح کی ان تعلیمات کو نمایاں کرنے میں قدر ہے جنہیں اکثر نظرانداز کر دیا جاتا ہے، حالانکہ ہر اُس کلیسیا کے لیے ان پر عمل کرنا ضروری ہے جو اُس کے نام کے لائق ہو۔ تاہم، اس تریاق کو بلا تحفظ قبول کرنے کے بارے میں میں تین تنبیہی یا تنقیدی نکات پیش کرنا چاہتا ہوں۔
کیا اناجیل صحیفے کے باقی حصے پر غالب ہیں؟
اول، میرا ماننا ہے کہ یہ فرض کرنا غلطی ہے کہ اناجیل (یسوع کی زندگی اور تعلیمات) کو نئے عہدنامے کے صحائف کی تشریح پر غالب ہونا اور اسے قابو میں رکھنا چاہیے۔ اس کے بجائے، نیا عہدنامہ جب اناجیل، اعمال، خطوط اور آخر میں مکاشفہ سے گزرتا ہے تو اس میں زیادہ مکمل مکاشفے اور عقیدے کی وضاحت کی ایک الٰہی الہام یافتہ پیش رفت شامل ہے۔ یہ بات یسوع کے روح القدس کی آمد کے بارے میں الفاظ پر غور کرنے سے واضح ہوتی ہے: مجھے تم سے اور بھی بہت سی باتیں کہنی ہیں، مگر اب تم ان کی برداشت نہیں کر سکتے۔ لیکن جب وہ یعنی روحِ حق آئے گا تو تمہیں تمام سچائی کی راہ دکھائے گا؛ اس لیے کہ وہ اپنی طرف سے نہ کہے گا، بلکہ جو کچھ سنے گا وہی کہے گا، اور تمہیں آئندہ کی باتیں بتائے گا —یوحنا 16:12-13۔ اناجیل کے بعد آنے والی نئے عہدنامے کی کتابیں ان الفاظ کی متوقع تکمیل ہیں۔ وہ مسیح کی تعلیمات اور کام کو مکمل وضاحت اور تفہیم تک پہنچاتی ہیں۔
مسیح کی خدمت اور بادشاہی کے بارے میں اُس کی تعلیم نے زمین تیار کی، پھر اُس کی موت اور جی اٹھنے نے وہ بنیاد رکھی جس پر وہ اپنی کلیسیا تعمیر کرے گا۔ اناجیل کے بعد آنے والے صحائف ہمیں مسیح کی صلیبی موت کے معنی، ہم سے اس کے تعلق، اور ایمان و فرمانبرداری کے ذریعے ہم پر پڑنے والے اس کے اثر کے بارے میں زیادہ فہم دیتے ہیں۔ یہ کلیسیا کے پورے عقیدے کی بھی تفصیلی وضاحت کرتے ہیں۔ یوں پورا نیا عہدنامہ خوب صورت ہم آہنگی سے جڑا ہوا ہے۔ اناجیل اور خطوط، دونوں کی تشریح ایک دوسرے کے حوالے سے ہونی چاہیے۔ مسیح کی تعلیمات خطوط پر فوقیت نہیں رکھتیں؛ بلکہ خطوط اناجیل کی تشریح میں مدد دیتے ہیں—وہ مسیح کے اپنے شاگردوں کو دیے ہوئے اصولوں کی زیادہ مکمل تفہیم اور عملی اطلاق فراہم کرتے ہیں۔
کیا الٰہیات شاگردی کے خلاف ہے؟
دوم، ہمیں محتاط رہنا چاہیے کہ درست تشریح اور درست عمل کو ایک دوسرے کے مقابل نہ رکھیں۔ دوسرے لفظوں میں، ہمیں الٰہیات کو شاگردی کے مقابل نہیں ٹھہرانا چاہیے۔ اگر بعض ایونجیلیکل شاگردی کی قیمت پر الٰہیات پر حد سے زیادہ زور دیتے ہوں، تو اس بنا پر ہمیں تعصب میں آ کر الٰہیات کو قربانی کا بکرا نہیں بنانا چاہیے۔ الٰہیات خدا اور خدا کی باتوں کا مطالعہ ہے۔ جب ہم خدا کے کلام کا مطالعہ کرتے اور صحیفے کا صحیفے سے موازنہ کرتے ہیں تاکہ اس کے مختلف حصوں کی متحد اور ہم آہنگ تفہیم حاصل کریں، تو ہم ذاتی الٰہیات تشکیل دے رہے ہوتے ہیں۔
ہر مسیحی کی ایک الٰہیات ہوتی ہے، چاہے وہ اسے اچھی طرح بیان کر سکے یا نہیں۔ ہماری الٰہیات (یا اگر آپ چاہیں تو عقیدے کی تفہیم) ہمارا نظامِ عقائد اور وہ مٹی ہے جس میں سے ہمارا طرزِ عمل نمو پاتا ہے۔ بعض الٰہیاتی تصورات نہایت ابتدائی درجے کے ہوتے ہیں، بعض عمر بھر کے مطالعے کی عکاسی کرتے ہیں، زیادہ تر نامکمل ہوتے ہیں، کچھ باہم متناقض، کچھ قطعیت پسند یا فلسفے سے آمیز ہوتے ہیں، اور بعض خوفناک حد تک غلط ہوتے ہیں۔ امید ہے کہ ہم سب خدا اور اُس کے کلام کی بڑھتی ہوئی اور زیادہ سے زیادہ درست تفہیم رکھتے ہوں گے۔ یہ نہایت ضروری ہے، کیونکہ ہماری الٰہیات—یعنی خدا کے بارے میں ہمارے تمام عقائد، اُس کے کلام کی ہماری تفہیم اور مسیحی زندگی کے بارے میں ہمارا فہم—ہی ہماری شاگردی، یعنی خدا کے ساتھ ہماری روزمرہ کی زندگی، پر اثر انداز ہوتی ہے۔ اچھی الٰہیات شاگردی کو مضبوط بنیاد فراہم کرتی ہے۔ ناقص الٰہیات شاگردی کو کمزور کرتی ہے۔
کیا ’’بادشاہی‘‘ اور ’’کلیسیا‘‘ ایک دوسرے کے بدل کے طور پر استعمال ہو سکتے ہیں؟
آخر میں، ہمیں کلیسیا کے تعلق سے بادشاہی کے بارے میں درست سوچنا چاہیے۔ بادشاہی کا کلیسیا سے کیا تعلق ہے؟ بادشاہی، جیسا کہ آج کل کا استعمال ہمیں تقریباً یہی سمجھنے پر آمادہ کرتا ہے، کلیسیا کی کوئی عمومی صورت یا اس کا متبادل لفظ نہیں ہے؛ نہ یہ کلیسیا کی عام صورت ہے، نہ اس کے لیے متبادل لفظ۔ بلکہ بادشاہی کا تعلق خدا کی سلطنت یا حکمرانی سے ہے۔ یہ ایک موجودہ حقیقت، بھی ہے، جس کا آغاز یسوع کی ذات اور مشن میں ہوا، اور ایک آئندہ توقع بھی، جسے خدا زمانے کے آخر میں تکمیل تک پہنچائے گا۔ کلیسیا اگرچہ بادشاہی نہیں، لیکن ان لوگوں پر مشتمل ہے جو بادشاہی میں ہیں؛ یعنی وہ لوگ جنہوں نے مسیح کے کام کے وسیلے خدا کی حکمرانی کے سامنے سر تسلیم خم کیا ہے۔
اگرچہ ہم بادشاہی اور کلیسیا کے تعلق کو بیان کرنے کے لیے موزوں ترین لفظ تلاش کرنے میں دشواری محسوس کرتے ہیں، تاہم ایمانداروں کی ایک مقدس، محبت کرنے والی اور فرمانبردار جماعت کے طور پر کلیسیا زمین پر خدا کی حکمرانی—اُس کی بادشاہی—کا مظہر ہے۔ مسیح نے یہ نہیں کہا، ’’میں اپنی بادشاہی تعمیر کروں گا‘‘؛ بلکہ اُس نے کہا، ’’میں اپنی کلیسیا بناؤں گا۔‘‘ اسی طرح پولس نے بادشاہی کے ہال تعمیر نہیں کیے؛ اُس نے کلیسیائیں قائم کیں۔ ممکن ہے کہ ہم بادشاہی کے بارے میں ایک مثالی اور رومانوی تصور اپنا لیں جو مقامی کلیسیائی جماعت میں اپنے ساتھی ایمانداروں کے ساتھ زمین پر زندگی گزارنے کی سخت محنت سے الگ ہو۔ ہم بادشاہی کو بلند اور کلیسیا کو گھٹا سکتے ہیں۔ ہم بادشاہی کے تصور، بادشاہی کی تعلیمات، بادشاہی کی ترقی اور بادشاہی کے بارے میں کانفرنسوں کے لیے پُرجوش ہو سکتے ہیں، مگر اپنی مقامی کلیسیا کے بدگمان، تنقید کرنے والے اور افسوسناک حد تک برے ارکان بھی ہو سکتے ہیں۔
کیا آپ بادشاہی کے لیے کام کرنا چاہتے ہیں (دیکھیں کلسیوں 4:11)؟ تو اپنے آپ کو پورے دل سے مسیح اور اُس کی کلیسیا کے لیے وقف کریں۔ اس کا آغاز آپ کی مقامی کلیسیا سے ہوتا ہے۔ اپنی کلیسیا سے محبت کریں اور اس کی خدمت کریں۔ اس میں ذمہ داری قبول کریں۔ اپنی مقامی کلیسیا کے سامنے جواب دہ اور اس کے وفادار رہیں۔ کلیسیا کی بھلائی اور ترقی کے لیے کام کریں—اپنی مقامی کلیسیا کے لیے بھی اور اس سے آگے بھی۔
تیموتھی ڈوائٹ نے لکھا:*
اے خداوند، مجھے تیری بادشاہی عزیز ہے،
تیری سکونت کا گھر عزیز ہے،
وہ کلیسیا جسے ہمارے مبارک نجات دہندہ نے
اپنے بیش قیمت خون سے نجات دی۔
اے خدا، مجھے تیری کلیسیا عزیز ہے:
اُس کی دیواریں تیرے حضور قائم ہیں،
تیری آنکھ کی پتلی کی مانند عزیز،
اور تیرے ہاتھ پر کندہ۔
بادشاہی اور کلیسیا کے عین تعلق کے بارے میں اُس کا مطلب شاید اُس سے مختلف ہو جو میں سمجھتا ہوں۔ تاہم، میں چاہتا ہوں کہ ہم اس بات کی قدر کریں کہ جب وہ بادشاہی کے بارے میں سوچتا تھا تو کلیسیا کے بارے میں سوچتا تھا۔ ہمیں بھی ایسا ہی کرنا چاہیے! کیا اُس کے آگے لکھے ہوئے الفاظ آپ کے بھی ہیں؟
اُس کے لیے میرے آنسو بہیں گے،
اُس کے لیے میری دعائیں بلند ہوں گی؛
میری فکریں اور محنتیں اُس کے لیے ہوں،
جب تک فکر اور محنت ختم نہ ہو۔
اپنی بلند ترین خوشی سے بھی بڑھ کر
مجھے اُس کی آسمانی راہیں عزیز ہیں،
اُس کی میٹھی رفاقت، سنجیدہ عہد،
محبت اور حمد کے اُس کے گیت۔
* مکمل گیت کے لیے صفحہ 32 دیکھیں۔
