सिगमंड फ्रायड, जो “मनोविज्ञान के पिता” माने जाते हैं और ईसाई विश्वास के विरोधी थे, ने अपराधबोध की भावना को दूर करने के “समस्या” पर खूब चिंतन किया, जिसे वे धार्मिक शिक्षा का नकारात्मक उपउत्पाद मानते थे। उन्होंने टिप्पणी की कि “केवल सभी प्रतिभागियों (किसी समूह) की एकजुटता के माध्यम से ही अपराधबोध की भावना शांत की जा सकती है।”
किसी सामान्य फोकस या लक्ष्य वाले समूह का सदस्य होना न केवल व्यक्ति की दृष्टि और विचारों को, बल्कि सही और गलत, भला और बुरा आदि की उसकी समझ को भी चरम रूप से बदलने की क्षमता रखता है। वास्तव में यह आत्मा से उसके सामान्य परमेश्वर-प्रदत्त अपराधबोध की भावना को दूर कर सकता है क्योंकि सही और गलत के मानदंड बदल दिए जाते हैं। कुछ माता-पिता ने यह तथ्य तब अनुभव किया जब उनके युवा किसी युवा समूह से जुड़ गए। जिन लोगों ने पहले अपने माता-पिता, चर्च और परमेश्वर के अधिकारों का सम्मान किया था, वे अब उसी दृढ़ विश्वास को नहीं रखते थे। यदि वे ऐसे समूह में शामिल हुए जिनका उद्देश्य मनोरंजन था और वे यह मानते थे कि “स्थापित” नियम, तथ्यों और सत्य उनके कामुक इच्छाओं की पूर्ति में बाधा हैं, तो वह प्रतिष्ठान और उसके नियम समूह के शत्रु बन गए। सही और गलत को समूह की सहमति के अनुसार उसके लक्ष्यों के सन्दर्भ में निर्धारित किया जाता है। यदि लक्ष्य आनंद है, तो “(कोई भी अधिकार या कोई भी नियम) हस्तक्षेप करे तो यह सही नहीं है।”
“बच्चा उस समूह के विशिष्ट व्यवहार को अपनाता है जिसमें उसे रखा जाता है … वह उन व्यवहार पैटर्नों को प्रतिबिंबित करता है जो समूह के … नेता द्वारा निर्धारित किए जाते हैं” (कर्ट लेविन, ए सोशियोलॉजी ऑफ एजुकेशन में)।
हालाँकि यह अजीब लगता है, “अकसर समूह में गठित व्यक्तियों को बदलना किसी एक व्यक्ति को अलग-अलग बदलने से अधिक आसान होता है”, कर्ट लेविन के अनुसार। एक व्यक्ति स्वाभाविक रूप से अपनी व्यक्तिगत आस्थाओं में परिवर्तन का विरोध करेगा। हालाँकि, जो व्यक्ति पहले से ही किसी सामान्य लक्ष्य वाले समूह का सदस्य होता है (जिसका हर समूह होता है), उसके लिए समूह के रुखों के संदर्भ में वह प्रतिरोध अपने आप टूट जाएगा। उदाहरण: मैं इस समूह का हिस्सा हूँ, तो समूह की दृष्टि और राय मेरी दृष्टि और राय हैं। अक्सर, समूह का कोई भी एक सदस्य समूह की आस्थाओं की पूरी तरह जाँच नहीं करेगा बल्कि उन्हें इसलिए मान लेगा क्योंकि वह उस समूह का हिस्सा है जिसके वह सदस्य हैं।
“समूह चिकित्सा के सबसे रोचक पहलुओं में से एक यह है कि हर कोई जन्म लेता है, समूह में साथ में जन्म लेता है।” (इर्विन डी. यालोम)। यह आसानी से सभी आयु-समूहों में देखी जा सकती है जो सामान्य रुचियों के कारण किसी समूह का हिस्सा हैं।
एडॉल्फ हिटलर ने अपने हिटलर युथ समूहों के साथ समूह गतिशीलता का अत्यंत प्रभावी उपयोग किया। न केवल वे उन्हें belonging की भावना और समर्थन के लिए एक कारण दे सके, बल्कि वे अपने समय के युवाओं की नैतिक दिशा-निर्देशिका को प्रभावी ढंग से बदलने में सक्षम हुए।
बाइबल भी अत्यंत प्रभावी समूह गतिशीलताओं का लेखा-जोखा देती है और कैसे वे बिना सबूत के लोगों को जल्दी प्रभावित कर सकती हैं। प्रेरितों के काम 14:1 में हम देखते हैं कि समूह पौलुस को एक ईश्वर के रूप में बलिदान अर्पित करने के लिए तैयार है, और अगले पद में वे उन्हें पत्थर मारते हैं। प्रेरितों के काम 19 में एक समूह का घंटों तक “एफ़ेसियनों की डायना महान है” चिल्लाना वर्णित है। पद 32 कहता है कि अधिकांश लोगों को यह भी पता नहीं था कि हंगामा किस बात पर है, पर वे जिसकी भी बात थी उसके लिए मार डालते। इन उदाहरणों में, संभवतः कोई भी व्यक्ति वास्तव में रुककर गंभीरता से यह विचार नहीं करता था कि क्या नैतिक रूप से सही या गलत है। वे समूह के कारण के लिए आवाज उठा रहे थे। केवल कारण का एक योगदानकर्ता समर्थक बन जाना ही उन्हें “सहीपन” और belonging की भावना देता था। पर रुककर सोचिए—कारण, क्रिया, और परिणामों पर हमेशा सावधानीपूर्वक विचार किया जाना चाहिए।
ये लोग यह निर्धारित करने की व्यक्तिगत जिम्मेदारी नहीं ले रहे थे कि नैतिक रूप से क्या सही और गलत है। अक्सर लोग ऐसा नहीं करते, बल्कि केवल एक समूह के रूप में कार्य करते हैं। पर बाइबल हमें बताती है कि ऐसा समय आएगा जब हम सबको व्यक्तिगत रूप से उस जीवन में किए गए कार्यों के लिए जवाबदेह ठहराया जाएगा। उस समय, समूह जो मानता था या करता था, वह कोई फर्क नहीं डालेगा। जब हम (हममें से प्रत्येक) एक दिन (समय के अंत में) परमेश्वर के न्याय सिंहासन के सामने खड़े होंगे, तो हम के अनुसार न्याय किया जाएगा …परमेश्वर के धर्मी न्याय के अनुसार; जो प्रत्येक मनुष्य को उसके कर्मों के अनुसार प्रतिफल देगा –रोमियों 2:5-6।
जैसा कि हम राजा और इतिहास की बाइबिल पुस्तकों में पढ़ते हैं, यदि राष्ट्र के रूप में इज़राइल ने मजबूत समूह गतिशीलता के साथ कार्य किया। जब कोई अच्छा राजा सत्ता में आया, तो राष्ट्र सामान्यतः प्रभु की ओर मुड़ा। जब कोई दुष्ट राजा सत्ता में आया, तो राष्ट्र सामान्यतः मूर्ति पूजा की ओर मुड़ा। कुछ अपवाद थे—कुछ लोग जो स्वतंत्र रूप से सोचते थे—जिनकी परमेश्वर के प्रति निष्ठा राजा या राष्ट्र के प्रति उनकी निष्ठा से अधिक थी।
ईसाई चर्च स्वयं एक समूह है, जो व्यक्तियों के दृष्टिकोण और नैतिकता को सही या गलत के लिए प्रभावित और बदलता है। समूह और उसके नेताओं के आस्थाओं पर निर्भर करते हुए, चर्च ईश्वरीय नैतिकता का प्रभाव हो सकता है, या यह बाइबल की भलाई और बुराई की संकल्पनाओं को बहाना कर सकता है।
समूह गतिशीलता के कार्य करने के तरीके के बारे में ईसाई चर्च और अन्य सभी समूहों के बीच एक बड़ा अंतर होना चाहिए। ईसाई चर्च का मुख्य उद्देश्य लोगों की निष्ठा और विश्वास को समूह के प्रति नहीं, बल्कि उनके शब्द में प्रकट हुए यीशु मसीह की ओर मोड़ना है। ऐसा चर्च जिसका लक्ष्य अपने लिए अनुयायी हासिल करना है, परमेश्वर के वचन में बताए मिशन में विफल है। एक ऐसा चर्च जो अपने सदस्यों को सभी अन्य निष्ठाओं से यीशु मसीह की ओर मोड़ने में सफल होता है, वह एक सफल चर्च है। यीशु के प्रति निष्ठा में आज्ञाकारिता शामिल है जो उनके वचन के प्रति आज्ञाकारिता की मांग करती है, जिसमें चर्च सहित सभी अधिकारियों के प्रति आज्ञाकारिता शामिल है। परन्तु ईसाई की चर्च के प्रति आज्ञाकारिता गौण है और यह उनकी यीशु के प्रति आज्ञाकारिता का परिणाम है, न कि इसके विपरीत। यदि कोई चर्च अपने सदस्यों के विश्वास और फोकस को उनके वचन में प्रकट हुए यीशु की ओर मोड़ने में सफल होता है, तो ये सदस्य तब चर्च को असंवैधानिक आधुनिक सिद्धांतों को स्वीकार करने की अनुमति देने के प्रति अनिच्छुक होंगे, और चर्च …एक बार संतों को सौंपा गया विश्वास –यूदा 1:3 में स्थिर रहेगा।
ईश्वर की ओर हमारा प्रत्येक एक, सामूहिक और व्यक्तिगत रूप से, अपना विश्वास यीशु मसीह पर केंद्रित करे।
