यीशु ने, स्वर्गीय घर की ओर अपनी आरोहण के समय, अपने शिष्यों को अंतिम निर्देश दिया—उन सभी को जो उस समय भौतिक रूप से मौजूद थे जब वह बादलों में विलीन हुए, और उन अनगिनत विश्वासियों को जो आने वाली सदियों में उन्हें जानेंगे। उनके जीवन और उनके सुसमाचार की कहानी उन लोगों द्वारा पूरी दुनिया में प्रचारित की जानी थी जो उन्हें प्रभु पुकारते थे। इस वचन का यह वैश्विक प्रसार, यूहन्ना के बाद की दृष्टि में, समय के अंत में यीशु की विजयोगानिक वापसी की एक आवश्यक शर्त के रूप में उद्घोषित किया जाएगा। यूहन्ना स्वयं को इन अंतिम दिनों का अग्रदूत माना जाएगा, यीशु के उन शब्दों के आधार पर जिन्हें यूहन्ना ने अंकित किया … यदि मैं चाहूँ कि वह [यूहन्ना] रहकर तब तक रहे जब मैं आऊँ, तेरा मुझसे क्या काम? तू मेरे पीछे आ; यूहन्ना 21:22।
प्रारंभिक ईसाइयों को, स्वाभाविक रूप से, ऐसा लगा कि मसीह की वापसी निकट है, यहां तक कि पहले शताब्दी के भीतर भी। ईसाइयत का तीव्र विस्तार, रोमन संस्कृति की पूर्ण नैतिक गिरावट, और उन पर बढ़ती प्रताड़ना की तीव्रता ऐसा प्रतीत होती थी कि उनके प्रभु की शीघ्र और विजयशाली वापसी निकट है।
अब, उन दो हजार वर्षों के बाद जब मसीह ने वह वादा दिया था, उनकी जल्द वापसी उतनी ही निकट प्रतीत होती है जितनी पहले शताब्दी के विश्वासियों को दिखी। उनकी वापसी के समय, उसके ढंग, और सहायक कारणों पर अटकलबाज़ियाँ हमेशा चलती रहती हैं और विवादास्पद विषय हैं। इस निरंतर गंभीर अपेक्षा के प्रकाश में कि अंत के दिन होंगे, हमने उनसे जो भविष्यद्वाणी की व्याख्या करने का प्रयास किया है—पूर्वकाल के लोगों से हम अपनी भविष्यद्वाणियों की व्याख्याओं के बारे में क्या सीखते हैं?
यीशु का पहला आगमन शायद बाइबिल में भविष्यद्वाणी की सबसे पहचानने योग्य गलत व्याख्या से घिरा और आच्छादित था। परमेश्वर की ओर से लगभग चार सौ वर्षों की अपेक्षाकृत मौनता ने उसे एक भौतिक, मानवीय देह में दुनिया में प्रवेश करने से पहले रोका। उसका जन्म उस समाज में अनदेखा रह जाता, जो न केवल क्रोध और विषम परिस्थितियों में था, बल्कि एक उद्धारकर्ता के आगमन की आशा भी रखता था। दानिय्येल ने परमेश्वर द्वारा दिए गए शब्द लिखे थे और आने वाले मसीह का वर्णन किया था, यहां तक कि उसने ऐसा समय भी दिया था जब वह प्रकट होगा। अब, यहूदी रोमन शासन के तहत उबल रहे थे और वे अपने भूभागों से रोमन सैन्य और प्रभाव के त्वरित और विजयकारी विनाश की आशा पर लट्टू थे। हमें स्पष्टतः दिखता है कि उनकी भविष्यद्वाणी की व्याख्या न केवल गलत थी, बल्कि कई लोगों के लिए वह मार्गभ्रष्ट करने वाली सिद्ध हुई, जिससे वे सच्चे उद्धारकर्ता को पहचानने या स्वीकार करने में भी असमर्थ रहे।
परन्तु उस गलत व्याख्या का कारण क्या था? हमें तो यह बिल्कुल स्वाभाविक लगता है कि यीशु दमनकारी सेना के विरुद्ध लड़ने के बजाय गरीबों और दरिद्रों पर ध्यान दें। यहूदियों के इतिहासकार एक रोचक, परन्तु कम से कम आश्चर्यजनक उत्तर देते हैं—उनके लोगों के बहुलांश के मसीह को न पहचान पाने के कारण का।
पहली शताब्दी इस्राएल का धार्मिक माहौल भ्रष्टाचार, घूसखोरी, सत्ता की लालसा और बिल्कुल राजनीतिक प्रेरित उच्च वर्ग के सभी कुपरिणामों से परिभाषित था।
यहोवा द्वारा एक समय चुने गए पुजारी, जो उसके लोगों को पवित्र करने के लिए सेवा करते थे, अपनी सेवाओं के पद खरीदने तक नीच हो गए थे, विशेषकर महाप्रहर्य का पद, जिसे परमेश्वर ने एक महाप्रहर्य को उसके जीवनकाल में लोगों की सेवा के लिए नियुक्त किया था। परन्तु यीशु के समय में इस्राएल के बच्चों का नेतृत्व करने की जिम्मेदारियाँ बांटी जाती थीं, और यह भूमिका अक्सर एक-वर्षीय कार्यकाल पर बदल जाती थी। महाप्रहर्य बनना जन्म का मामला बन चुका था। अधिकांश महाप्रहर्य कुछ बड़े, प्रभावशाली और धनाढ्य परिवारों से आते थे, क्योंकि इस पद में आने का अवसर अक्सर खरीदना पड़ता था।
सिर्फ महाप्रहर्य का पद ही भ्रष्ट नहीं था, बल्कि प्रमुख आध्यात्मिक नेतृत्व के अधिकांश स्तर उन धनवान अभिजात वर्गों से भरे हुए थे जिनके पास यह पद पाने के लिए संबंध और संपत्ति थी।
यह काइली परिदृश्य यीशु की अपने दिनों के धार्मिक नेताओं के प्रति भावनाओं को और भी स्पष्ट कर देता है। ये धोखेबाज अपने धार्मिक पदों को अपने पिता की सेवा के लिए नहीं रखते थे; वे उन्हें अपने स्वार्थ के लिए रखते थे, मंदिर को एक बाज़ार में बदल देते थे और क़ानून के छोटे-छोटे प्रश्नों पर विवादों के माध्यम से आम लोगों को बंधक बनाकर रखते थे।
अचरज की बात नहीं, ये नेता ऐसे मसीह की खोज में थे जो उनके लक्ष्य, आदर्श और नैतिकताओं के अनुकूल हो, न कि ऐसा जो उन्हें उनके पाखंड, लोभ और स्वार्थी महत्वाकांक्षा के लिए डांटे और फटकारते। उनके जीवनशैली से भविष्यद्वाणी की व्याख्या इतनी मुड़ी और भ्रष्ट हो चुकी थी कि पुनरुत्थान के चमत्कार ने भी उन्हें मसीह की शक्ति को परमेश्वर से आता हुआ स्वीकार करने के लिए मोड़ा नहीं। विजयी सेनानायक की इस गलत अपेक्षा को, जो युद्ध के घोड़े पर सवार होकर इन अभिजात वर्गों के राजनीतिक शत्रुओं पर क़ब्ज़ा कर देगा, आम यहूदी को भी लुभाया गया। मकाबियों और यूनानियों के मामलों की तरह सैकड़ों वर्षों तक पूजा की आज़ादी के लिए लड़ने ने यहूदी जनता के सामूहिक मन पर राष्ट्रवाद की एक गहरी छाप छोड़ी थी। जो लोग सबसे अधिक इस प्रणाली में निवेश कर चुके थे वे वही थे जिन्हें इस विशिष्ट परमेश्वर और उसके वायदों तक विशेष पहुँच से सबसे अधिक लाभ मिलता था। जिन लोगों को यहूदी समाज के कठोर और अक्सर मानवनिर्मित कानूनों ने दमन किया था, उनके लिए शांति और प्रेम के एक ऐसे परमेश्वर का स्वागत अधिक था जो संसार के जरूरतमंदों को अपनी ओर आकर्षित करे, बनिस्बत ऐसे उद्धारकर्ता के जो सिर्फ एक और सांसारिक सरकार स्थापित करे जो गरीबों को राज करे, विधवाओं को दमन करे और दुष्टों को पुरस्कृत करे।
यह आख़िर नहीं था जब दमनित लोग धोखा खाए गए; रोमन शासन ने अपने लोगों की साझा व्याख्याओं में एक और बड़ी चूक देखी। इस बार, यीशु की शिक्षाओं और उनके शिष्यों के शब्दों को चौथी शताब्दी के रोम के बदलते राजनीतिक और धार्मिक परिदृश्य के अनुरूप गलत समझा गया। वर्ष 306 था, और डियोक्लेशियन—जिसने रोमन साम्राज्य में ईसाइयों पर सबसे भयंकर प्रलाप किए थे—ने सीज़र के पद से त्याग दिया था। उनके पीछे तीन सम्राटों के प्रत्याशी बच गए। उन प्रत्याशियों में से एक युवा सेना-नायक था, राजनीति में निपुण और सत्ता के प्रति लालायित। उसका नाम कॉन्स्टेंटाइन था, एक प्रमुख रोमन अधिकारी के पुत्र और एक नीची ग्रीक ईसाई, हेलेना की संतान।
काँन्स्टेन्टाइन ने अपने युवावस्था से ही अपने पिता के पदचिन्हों पर चला, पूरे साम्राज्य में लड़ता रहा और जनरल के रैंक तक पहुंचा। अब, ब्रिटेन में अभियान के बीच उसने रोमन राजनीतिज्ञ का परम लक्ष्य—सीज़र का पद और सम्राट की सिंहासन—की ओर अपना ध्यान लगाया।
काँन्स्टेन्टाइन का सिंहासन तक पहुँच का रास्ता उसके पिता के माध्यम से था। डियोक्लेशियन ने अपने शासनकाल के दौरान सम्राज्य के शासन में सहायता के लिए अतिरिक्त सीज़रों की नियुक्ति की थी। कॉन्स्टेंटाइन के पिता इन में से एक थे, और भले ही उन्हें केवल नियुक्त किया गया था, यह अनुमान था कि सीज़र का उनका दर्जा उनके पुत्र को पारित होगा। परन्तु बातें केवल शीर्षक के स्थानांतरण जितनी सरल नहीं थीं।
काँन्स्टेन्टाइन का उदय रक्तरंजित था, पर उसकी सत्ता पकड़ सेट हो गई, जब तक कि वह सिंहासन के अकेले प्रतिद्वंद्वी न रह गया। मंच तैयार हो गया। उसने शीघ्रता से डियोक्लेशियन के कठोर आदेशों को उलट दिया, ईसाइयत को वैध कर दिया और उस प्रताड़ना को हटा दिया जिसने गिरजाघरों को ध्वस्त किया, परिवारों को बिखेर दिया और बिशपों और अन्य गिरजा नेतृत्व का शिकार किया था। लगभग रातोंरात, इन सताए हुए विश्वासियों को एक ऐसी शांति का उपहार दिया गया जो पहले अनसुनी थी।
काँन्स्टेन्टाइन के किए केवल ईसाइयत को वैध करने तक सीमित नहीं रहे। उसकी सहानुभूतियाँ गहरी थीं, और उसने इसे न केवल स्वीकार्य धर्म बनाकर बल्कि राज्य धर्म के रूप में वैधता प्रदान करने के और कदम उठाए।
प्रभु की वापसी के उत्सुक ईसाइयों के लिए यह लगभग अविश्वसनीय लगा। कुछ ही वर्षों में सरकार ने उन्हें सूली पर चढ़ाने, सिर काटने और यातना देने से उन पर इतना अनुग्रह दिखाया कि उन्होंने उन्हें साम्राज्य के बाकी हिस्सों के लिए आदर्श बना दिया। इस कृपा ने उस स्पष्टता को प्रभावित किया जिससे वे संसार के गिरजे से मेल-मिलाप को देखते थे। वे न केवल साम्राज्य में सत्ता की स्थिति स्वीकार करेंगे, बल्कि काँन्स्टेन्टाइन को गिरजे का रक्षक और समर्थक भी मान लेंगे। उनके विचार में प्रभु का दिन आ गया था, और काँन्स्टेन्टाइन वही लोहे की छड़ी था जिससे परमेश्वर शासन करेगा।
और उसने शासन किया भी। गिरजे का पाठ शीघ्र ही इस नए और बाहरी प्रभाव से प्रभावित हुआ। काँन्स्टेन्टाइन बिशपों की बैठकों में बैठता था, हालांकि उस समय वह बपतिस्मा नहीं लिया था और न ही वह बपतिस्मा मांग रहा था। गिरजे की नई स्थिति, राज्य के एक उपकरण के रूप में, हर मोड़ पर फूट, अंदरूनी लड़ाई और कलह लेकर आई। एक अवशेष बचा रहा, पर गिरजा के अधिकांश लोग ऐसे व्यक्ति के प्रभाव में आ गए जो सत्ता, धन और प्रभाव के भूखे थे।
काँन्स्टेन्टाइन अपनी मृत्यु से पहले बपतिस्मा लेगा, जिससे उसे भटका हुआ गिरजे की आँखों में और भी अधिक विश्वसनीयता मिल गई। अब अपनी असली पहचान से पृथक होकर, आने वाली सदियाँ यह देखने वाली थीं कि “ईसाई” भक्षक भेड़ों में बदल जाएंगे, विनाश, हत्या और भ्रष्टाचार में लिप्त होंगे।
एक अधिक हालिया और अनाबप्तिस्टों से जुड़ी घटना में, कुख्यात मुन्स्टरवादियों की कथा हमें भविष्यद्वाणी की, विशेषकर मसीह की दूसरी आगमन संबंधी भविष्यद्वाणी की, गलत व्याख्या के खतरों का एक और उदाहरण देती है।
एक लंबे समय तक अत्याचार झेलने वाले समूह की एक बड़ी हानि यह होती है कि उनकी स्थिरता की कमी रहती है, जैसा कि आंदोलन के पहले पचास वर्षों में अनाबप्तिस्ट समूहों द्वारा विकसित विविध विश्वासों से स्पष्ट है। उत्पीड़न एक सभासद को उनके नेताओं से वंचित कर देता, जो अक्सर अधिकारियों के लक्षित होने वाले सबसे अधिक उद्देश्य होते थे। एक लापता बड़ों का अर्थ कम शिक्षा था, जो बदले में मार्गदर्शन और सुधारात्मक शिक्षाशास्त्र में कठिनाई लाया। यहां तक कि सबसे ईमानदार और आपस में जुड़े हुए समूह भी ऐसी त्रुटियों में पड़ सकते थे जो बाइबिलीय स्पष्टता लाने और भाईचारे में संतुलन बनाए रखने के लिए नेतृत्व की कमी के कारण विकसित हुईं।
1530 के दशक के निकट होने पर नीदरलैंड में स्थिति काफी अस्थिर थी। पूरे देश में कैथोलिक गिरजा प्रमुख धर्म बना रहा, जो अक्सर अल्पसंख्यक प्रोटेस्टेंट सभाओं के खिलाफ निर्दयता से शारीरिक शक्ति दिखा कर अपनी शक्ति पकड़े रहा। प्रोटेस्टेंट प्रभाव को दबाने पर यह ध्यान कुछ समय के लिए सफल रहा, और उनके अधिकांश समूह विलीन होकर कैथोलिक गिरजे या अन्य समूहों में वापस समा गए।
उन समूहों में से एक जो इस छोटे विस्थापन का शिकार हुआ, वह था प्रारम्भिक डच अनाबप्तिस्ट गिरजा। जो प्रोटेस्टेंट अभी भी कैथोलिकों में शामिल होने से इनकार करते थे, उनके लिए अनाबप्तिस्ट अक्सर उनकी गिरजा का विकल्प बन गए, और उनके रैंकों में तीव्रता से वृद्धि हुई। इसका स्थानीय अनाबप्तिज़्म पर गहरा प्रभाव पड़ा, जो निस्संदेह उत्साही था पर बहुत अराजकता और उथल-पुथल के प्रति प्रवण भी था।
1534 तक नए विश्वासियों के इस प्रवाह से तनाव इतना बढ़ गया कि नीदरलैंड की अनाबप्तिस्ट गिरजा दो मुख्य धाराओं में विभाजित हो गई। पहली, फिलिप्स भाइयों—डिर्क और ओबे—के नेतृत्व में थी और उस पर नए नियम की शिक्षाओं के अनुरूप गिरजा और राज्य से पृथक्करण तथा अहिंसा की पालना थी। यह मेन्नो सिमंस की गिरजा और आज की मेनोनाइट गिरजाओं की जड़ बनी।
दूसरी शाखा अधिक कट्टर विश्वासों पर टिके थी, जिसका नेतृत्व जान माथिस्ज़ और लेइडेन के जान कर रहे थे। इन दोनों पुरुषों का मसीह की वापसी के संबंध में दृष्टिकोण दिन प्रतिदिन अधिक उग्र होता गया, और वे मानने लगे कि वे इस पृथ्वी पर परमेश्वर द्वारा स्थापित किए जाने वाले राज्य में केंद्रीय हस्तियाँ होंगे।
उसी समय सामाजिक अशांति उफन रही थी और यह उत्तरी-पश्चिम जर्मनी के मुन्स्टर शहर में फूट पड़ी, जहां आम जनता ने विद्रोह कर अपने शहर की सरकार को उखाड़ फेंका और अपने कैथोलिक बिशप को निकाल दिया। दोनों जान जल्दी से सक्रिय हुए, शहर के नए नेताओं से संपर्क किया और अंततः उन्हें अपनी दृष् eटियों के अनुकूल कर लिया।
जाने मुन्स्टर में 1534 की शुरुआत में आए और संदेशवाहकों और भविष्यद्वक्ताओं को भेजना शुरू किया, जो सभी “अनाबप्तिस्टों” को इस “नई यरूशलेम” में एकत्र होने की बुलाहट दे रहे थे। क्षेत्र की अशांति ने उनके संदेश को और अधिक आकर्षक बना दिया, और हजारों लोग शहर की ओर उमड़ पड़े, ताकि इस प्रलयंकारी मसीह की वापसी का हिस्सा बन सकें।
वास्तव में, क्षितिज पर एक प्रलयंकारी वापसी थी, परन्तु वह मसीह की वापसी नहीं थी। यह एक निकाले गए कैथोलिक बिशप के रूप में आया, जिसने शीघ्रता से शहर पर घेराबंदी कर दी। उसकी सेना वहाँ अठारह महीनों तक रही।
शहर के भीतर, जान माथिस्ज़ ने घोषणा करते हुए कि उसे शहर की मुक्ति के लिए एक दर्शन दिया गया है, दीवारों से बाहर परेड करने के लिए निकला और शत्रु के शीघ्र नाश की घोषणा की। परन्तु उसका दर्शन उसे धोखा दे गया—वह शीघ्रता से शत्रु के हाथों पकड़ लिया गया, उसे सिर काट दिया गया और उसका सिर मुन्स्टर के द्वार पर एक कांटे पर लटका दिया गया।
दीवारों के भीतर, लेइडेन के जान ने नेतृत्व ग्रहण किया, और वह घेराबंदी की भीषण अकाल, मृत्यु और उथल-पुथल को नजरअंदाज करके बहुविवाह का प्रचार करने लगा, उसे पुराने नियम से बचाने की बहस करता रहा, कम से कम एक महिला को मार डाला जिसने उससे विवाह करने से इनकार किया, और एक बिंदु पर उसके सोलह पत्नियाँ थीं।
यह घृणित कृत्य शीघ्र ही अपने आवश्यक अंत की ओर ले गया जब शहर पर कब्ज़ा कर लिया गया और वहाँ के निवासियों के विरुद्ध भारी नरसंहार किया गया। नेताओं को, जिनमें लेइडेन के जान सबसे प्रमुख थे, पकड़कर यातनाएँ दी गईं और मार डाला गया। उनके शव सेंट लैम्बर्ट्स चर्च की मीनार पर लोहे के पिंजड़ों में लटका दिए गए—मुन्स्टर का कैथोलिक गिरजा। आज भी वे पिंजरे लटके हुए हैं, उन दो जानों के गर्व और जल्दबाज़ी की निराशाजनक याद के रूप में, जिन्होंने अपनी अंतिम-कालीन व्याख्या के पूरा होने के लिए दृढ़ संकल्प दिखाया।
इन तीनों उदाहरणों में, परमेश्वर के वचन में निहित भविष्यद्वाणी ऐसे परिणामों में मोड़ी गई जो उसके बच्चों के लिए परमेश्वर की इच्छाओं से बहुत भटक गए। यहूदियों के लिए, इसने उन्हें मसीह से चूक करवा दिया, उन्हें परमेश्वर द्वारा दिया गया सर्वश्रेष्ठ वादा पहचानने में विफल किया। चौथी शताब्दी के ईसाइयों ने डियोक्लेशियन की भयानक प्रताड़ना के तहत काँन्स्टेन्टाइन को उद्धारक मान लिया, उसे इस संसार की राजधानियों के विरुद्ध परमेश्वर के न्याय के पूरा होने के रूप में देखा। शांति के स्थान पर वे उन धर्मनिरपेक्षों से भी बदतर धर्महीनता में डूब गए, उनके कैथोलिक गिरजे ने पाप में ऐसी गहराई धारण की जो यहाँ तक कि उनके परिवेश के मूर्तिपूजक समाज से भी भयानक थी। अंत में, 16वीं सदी के मुन्स्टरियों के परेशान दर्शन और व्याख्याओं ने उन्हें एक भयानक भाग्य की ओर भेज दिया, जिसने सच्चे गिरजे के नाम को कलंकित कर दिया।
हमें उन लोगों की इन गंभीर गलतियों से क्या सीखनी चाहिए जो हमारे पहले आए? हमारे समय में, अंत निकट प्रतीत होता है, और हम उन लोगों से घिरे हुए हैं जो हमें विश्वास दिलाना चाहते हैं कि हम वास्तव में ईसाइयों के अंतिम वंश हैं।
लूका ने इस बिंदु पर यीशु के निर्देश दर्ज किए हैं: …दिन आएँगे जब तुम मनुष्य-पुत्र के दिनों में से एक को देखने की लालसा करोगे, और तुम उसे न देख पाओगे। और वे तुमसे कहेंगे, ‘यहाँ देखो’; या, ‘वहाँ देखो’; मत जाओ उनके पीछे, और उन्हें मत मानो—लूका 17:22-23। ये अंतिम दिनों में हमारे आचरण के लिए निर्देश हैं। आइए हम अंत के समय के अफवाहों के पीछे न दौड़ें, बल्कि अपने प्रभु की अंतिम उपदेश का पालन करें—कि हम परमेश्वर के वचन और उसके पुत्र यीशु के सुसमाचार को सारी दुनिया में फैलाएँ … और तब अंत आएगा—मत्ती 24:14।
