Toen Jezus bij Zijn hemelvaart terugkeerde naar Zijn hemelse woonplaats, gaf Hij Zijn discipelen een laatste richtlijn, zowel aan degenen die fysiek aanwezig waren terwijl Hij in de wolken verdween, als aan de talloze gelovigen die Hem door de eeuwen heen zouden leren kennen. Het verhaal van Zijn leven en Zijn evangelie moesten door hen die Hem Heer noemden aan de hele wereld worden gepredikt. Deze wereldwijde verspreiding van het Woord zou, in de latere visie van Johannes, worden aangekondigd als een van de voorwaarden voor Jezus’ triomfantelijke terugkeer aan het einde der tijden. Johannes zelf zou, op grond van Jezus’ woorden zoals opgenomen door Johannes, worden gezien als een voorbode van deze eindtijd … Indien ik wil dat hij [Johannes] blijft totdat ik kom, wat gaat dat jou aan? Volg mij. Johannes 21:22.
De vroegste christenen voelden begrijpelijkerwijs dat de terugkeer van Christus nabij was, zelfs al in de eerste eeuw. De snelle uitbreiding van het christendom, de volledige morele verdering van de Romeinse cultuur en de toenemende intensiteit van de vervolging tegen hen leken te wijzen op een spoedige en triomfantelijke terugkeer van hun Heer.
Nu, tweeduizend jaar nadat Christus die belofte gaf, lijkt Zijn nabij terugkeer nog even imminent als voor de gelovigen van de eerste eeuw. Speculatie over het tijdstip van Zijn terugkeer, de wijze waarop die zal geschieden en de bijdragende factoren zijn voortdurend actuele en controversiële onderwerpen. In het licht van deze aanhoudende eerlijke verwachting van de eindtijd, wat leren wij over onze interpretaties van profetie van hen die in vroegere tijden hebben geprobeerd de profetische gedeelten van de Schrift te ontcijferen?
De eerste komst van Jezus werd omgeven en bedekt door misschien wel de meest herkenbare misinterpretatie van profetie in de Bijbel. Ongeveer vierhonderd jaren van relatieve stilte van God gingen vooraf aan Zijn intrede in de wereld in een fysiek, menselijk lichaam. Zijn geboorte zou onopgemerkt blijven in een samenleving die niet alleen wanhopig behoefte had aan, maar ook een Redder verwachtte. Daniël, die de woorden schreef die God hem gaf, had gesproken over een komende Messias en zelfs een tijd gegeven waarop Hij zou verschijnen. Nu broeiden de Joden onder Romeins bewind, en richtten hun hoop op wat zij dachten dat een plotselinge en triomfantelijke uitroeiing van de Romeinse troepen en invloed uit hun land zou zijn. Voor ons is het overduidelijk dat hun interpretatie van profetie niet alleen onjuist was, maar velen zou afleiden zodat ze de ware Verlosser die naar hen gezonden was niet eens herkenden of erkenden.
Maar wat veroorzaakte deze misbegrepen zienswijze? Het lijkt ons volkomen logisch dat Jezus zich zou richten op de armen en behoeftigen in plaats van het bezette leger te bestrijden. Joodse historici geven een intrigerend, maar weinig verrassend antwoord op het falen van de meerderheid van hun volk om Christus te herkennen zoals Hij was.
Het religieuze klimaat in Israël van de eerste eeuw werd gekenmerkt door corruptie, omkoping, machtswellust en alle onaangename aspecten van een volledig politiek gemotiveerde bovenlaag.
De priesters, eens door God gekozen om Zijn dienstknechten te zijn bij het heiligen van Zijn kinderen, waren gezonken tot het kopen van hun ambten, met name het hogepriesterlijk ambt, waar God had voorgeschreven dat één hogepriester gedurende zijn leven voor het volk zou dienen. In de dagen van Jezus werden echter de verantwoordelijkheden voor het leiden van de kinderen van Israël verdeeld, vaak met rollen die op jaarbasis van hand wisselden. Hogepriester worden was een kwestie van geboorte. De meeste hogepriesters kwamen uit enkele grote, invloedrijke en rijke families, aangezien men vaak moest 'inkopen' om in aanmerking te komen voor dit ambt.
Het was niet alleen het hogepriesterlijk ambt dat gecorrumpeerd was, maar de meeste niveaus van prominente geestelijke leiding werden vervuld door de rijke elites die de connecties en het vermogen hadden om in belangrijke rollen onder de Joden geplaatst te worden.
Deze onaangename achtergrond verduidelijkt des te meer Jezus’ gevoelens tegenover de religieuze leiders van Zijn tijd. Deze bedriegers hielden hun priesterlijke posities niet om Zijn Vader te dienen; zij hielden ze voor hun eigen gewin, maakten de tempel tot een marktplaats en hielden het gewone volk gegijzeld door hun geschillen over de kleinste details van de Wet.
Niet verrassend zochten deze leiders een Messias die in hun doelstellingen, idealen en normen paste, eerder dan een die hen terechtwees en tuchtigde vanwege hun huichelarij, hebzucht en egoïstische ambitie. Hun voorstelling van profetie was zo verdraaid en gecorrumpeerd door hun levenswijze dat zelfs het wonder van een opstanding hen er niet van kon overtuigen Christus’ kracht als afkomstig van God te zien. Deze verkeerd begrepen verwachting van een veroverende aanvoerder, rijdend op een oorlogspaard over de politieke vijanden van deze elites, werd ook aan de gewone Jood toegejuicht. Eeuwen van strijd voor slechts de vrijheid om te aanbidden, zoals in het geval van de Makkabeeën en de Grieken, hadden een gevoel van nationalisme diep in het collectieve bewustzijn van het Joodse volk geprent. Degenen die hier het meest in meegingen waren degenen die het meest ontvingen van dit systeem van exclusieve toegang tot God en Zijn beloften. Voor hen die onderdrukt werden door de strenge en vaak door mensen gemaakte wetten van de Joodse samenleving, was een God van vrede en liefde die de behoeftigen van de wereld naar Zich toe zou trekken meer welkom dan een Redder die simpelweg nog een aardse regering zou installeren om de armen te regeren, de weduwen te onderdrukken en de boosdoeners te belonen.
Dit was niet de laatste keer dat een onderdrukt volk werd misleid, want het Romeinse bewind zou getuige zijn van een andere grote misstap in de collectieve interpretaties van Gods volk. Dit keer zouden de leerstellingen van Jezus en de woorden van Zijn discipelen verkeerd geïnterpreteerd worden om te passen bij het veranderende politieke en religieuze landschap van het vierde-eeuwse Rome. Het jaar was 306, en Diocletianus, een van de wreedste vervolgers van christenen in het Romeinse Rijk, had afstand gedaan van zijn positie als Caesar. In zijn kielzog liet hij drie aanspraakmakers op zijn troon achter. Een van hen die streden om de machtszetel was een jonge generaal, ervaren in politiek en machtshongerig. Zijn naam was Constantijn, zoon van een prominente Romeinse officier en een eenvoudige Griekse christin, Helena.
Al vanaf zijn jeugd trad Constantijn in de voetsporen van zijn vader, vocht door het rijk heen en steeg tot de rang van generaal. Nu, tijdens een veldtocht in Brittannië, wendde hij zijn blik naar de ultieme prijs voor een Romeins politicus: de titel van Caesar en de zetel van de keizer.
Constantijns aanspraak op de troon liep via zijn vader. Diocletianus had tijdens zijn bewind extra Caesars aangesteld om te helpen bij het besturen van het rijk. Constantijns vader was een van hen, en hoewel hij louter aangesteld was, werd verwacht dat zijn status als Caesar op zijn zoon zou overgaan. De zaken waren echter niet zo simpel als een loutere overdracht van titels.
Constantijns opkomst was bloedig, maar zijn greep op de macht werd gevestigd, totdat hij de enige overgeblevene was die aanspraak maakte op de troon. Het toneel was gereed. Hij wierp snel de harde decreten van Diocletianus terug, legaliseerde het christendom en nam de vervolging weg die kerken had verwoest, families had verspreid en bisschoppen en andere kerkelijke leiders had opgejaagd. Bijna van de ene op de andere dag viel er een tot dan toe ongekende vrede te beurt aan deze geplaagde gelovigen.
De veranderingen die Constantijn doorvoerde hielden echter niet op bij het louter legaliseren van het christendom. Zijn sympathieën gingen dieper, en hij nam verdere maatregelen om het niet alleen als een geaccepteerde religie te legitimeren, maar als de staatsgodsdienst.
Voor christenen die verlangden naar de terugkeer van Christus, leek dit bijna ongelooflijk. In enkele jaren was de overheid gegaan van het kruisigen, onthoofden en martelen van hen naar het uitstreken van hen als voorbeelden voor de rest van het rijk. Die gunst schijnbaar beïnvloedde de helderheid waarmee zij de schijnbare verzoening van de wereld met de kerk bekeken. Niet alleen accepteerden zij een positie van macht in het rijk, zij accepteerden ook Constantijn als weldoener en beschermer van de kerk zelf. In hun gedachten was de dag des Heren gekomen en was Constantijn de IJzeren staf waarmee God zou regeren.
En regeren deed hij. De koers van de kerk zou spoedig door deze nieuwe en externe invloed worden beïnvloed. Constantijn woonde bijeenkomsten van de bisschoppen bij, hoewel hij op dat moment niet gedoopt was en zelfs niet naar doop zocht. De nieuwe positie van de kerk als instrument van de staat bracht scheuringen, onderlinge strijd en onenigheid bij elke stap. Er bleef een overblijfsel, maar het grootste deel van de kerk zou onder de invloed komen van een man gemotiveerd door honger naar macht, rijkdom en aanzien.
Constantijn zou voor zijn dood gedoopt worden, hetgeen hem nog meer geloofwaardigheid gaf in de ogen van een afvallige kerk. Nu gescheiden van haar oorspronkelijke identiteit als schapen in deze wereld, zouden de komende eeuwen zien hoe “christenen” veranderden in razende wolven, die vernietigden, doodden en verrotte.
Meer recentelijk, en verbonden met ons als wederdoopgezinden, geeft het verhaal van de beruchte Munsterieten ons een verder voorbeeld van de gevaren van het verkeerd interpreteren van profetie, vooral de profetie betreffende de wederkomst van Christus.
Een van de grote nadelen van een ernstig vervolgde groep is een neiging tot gebrek aan stabiliteit, zoals blijkt uit de uiteenlopende overtuigingen die zich ontwikkelden onder de wederdopers in de eerste vijftig jaar van de beweging. Vervolging zou een gemeente haar leiders ontnemen, die vaak degenen waren die het meest door de autoriteiten werden opgejaagd. Een ontbrekende ouderling betekende minder onderwijs, wat op zijn beurt leidde tot meer moeilijkheden bij leiding en corrigerende leer. Zelfs de meest oprechte en onderling verbonden groepen konden in dwalingen vervallen die ontstonden door het gebrek aan leiderschap dat Bijbelse duidelijkheid en balans aan de broederschap zou brengen.
De situatie in de Nederlanden was van een tamelijk explosieve soort toen de jaren 1530 naderden. In het hele land bleef de Katholieke Kerk de overheersende religie, die haar macht vasthield door meedogenloze vertoningen van fysieke dwang, meestal gericht tegen de minderheidsgroeperingen van protestantse gemeenten. Deze focus op het onderdrukken van de protestantse invloed had in dit geval even succes, waarbij de meeste van hun groepen uiteenvielen en opnieuw opgingen in de Katholieke Kerk of andere groeperingen.
Een van de groepen die het slachtoffer werd van deze kleine diaspora was de opkomende Nederlandse wederdoperskerk. Voor die protestanten die nog weigerden zich bij de katholieken aan te sluiten, werden de wederdopers vaak hun keuze van kerk, waardoor hun gelederen snel aangroeiden. Dit had een diepgaande invloed op de lokale stroming van het wederdoperschap, dat zonder twijfel vurig was, maar erg vatbaar voor chaos en omwenteling.
In 1534 bereikten de spanningen door deze instroom van nieuwe gelovigen een breekpunt en splitste de wederdoperskerk in de Nederlanden zich in twee hoofdfracties. De eerste, geleid door de twee Philips-broers, Dirk en Obbe, hield vast aan de leer van het Nieuwe Testament over scheiding van kerk en staat, evenals nonresistentie. Dit zou de kerk van Menno Simmons zijn en de wortel van de hedendaagse doopsgezinde kerken.
De andere factie hield aan radicalere opvattingen vast, geleid door Jan Matthysz en Jan van Leiden. Deze twee mannen werden steeds fanatieker in hun opvattingen over Christus’ terugkeer en geloofden dat zij centrale figuren zouden zijn, instrumenteel in een koninkrijk dat God op aarde zou vestigen.
Terwijl dit speelde, broeide er sociale onrust die uitbarstte in de stad Münster, gelegen in het noordwesten van Duitsland, waar het gewone volk in opstand kwam, de regering van hun stad omverwierp en hun katholieke bisschop verdreef. De twee Jans waren snel ter plaatse, namen contact op met de nieuwe leiders van de stad en wonnen hen uiteindelijk voor hun zienswijzen.
De Jans verhuisden begin 1534 naar Münster en begonnen profeten en boodschappers uit te zenden die alle “wederdopers” opriepen zich te verzamelen in dit “Nieuwe Jeruzalem”. De onrust in de regio maakte hun boodschap des te aantrekkelijker en duizenden stroomden de stad binnen, vastbesloten deel uit te maken van deze apocalyptische terugkeer van Christus.
Er was inderdaad een apocalyptische terugkeer aan de horizon, maar het was niet de terugkeer van Christus. Deze kwam in de gedaante van de verdreven katholieke bisschop, die snel de stad belegerde. Zijn leger zou daar achttien maanden blijven.
Binnen de stad verliet Jan Matthysz, die beweerde een visioen te hebben gekregen over de bevrijding van de stad, de muren om buiten te paraderen en de snelle overgave van de vijand te verkondigen. Zijn visioen liet hem echter in de steek, want hij werd snel in handen van de vijand gegeven, onthoofd en zijn hoofd op een spies voor de poorten van Münster gezet.
Binnen de muren nam Jan van Leiden het leiderschap op zich en negeerde de hongersnood, de dood en de chaos die nu in de belegerde stad heersten. In plaats daarvan begon hij polygamie te promoten, verdedigde hij die vanuit het Oude Testament, doodde ten minste één vrouw die weigerde met hem te trouwen en had hij op een gegeven moment zestien vrouwen.
Deze gruwel leidde spoedig tot het onvermijdelijke einde toen de stad werd ingenomen en er een zware slachting onder de inwoners plaatsvond. De leiders, met Jan van Leiden als de meest prominente, werden gevangen genomen, gefolterd en gedood. Hun lichamen werden in ijzeren kooien aan de toren van de St. Lambertskerk, de katholieke kerk in Münster, gehangen. Tot op de dag van vandaag hangen die kooien er nog, een donkere herinnering aan de trots en overhaastheid van de twee Jans, vastbesloten hun eindtijdinterpretatie vervuld te zien.
In al deze drie voorbeelden werd de profetie vervormd tot uitkomsten die ver afweken van Gods wil voor Zijn kinderen. Voor de Joden veroorzaakte het dat zij de Messias misten en faalden de grootste belofte die God hun had gegeven te herkennen. De christenen van de vierde eeuw, gekweld door de afschuwelijke vervolging onder Diocletianus, accepteerden Constantijn als een verlosser en zagen hem als een vervulling van Gods oordeel over de koninkrijken van deze wereld. In plaats van vrede zouden zij zinken in een goddeloosheid die erger was dan die van de heidenen om hen heen, waarbij de Katholieke Kerk afweek in zonden nog afschuwelijker dan die van hun heidense samenleving. Ten slotte leidden de verontrustende visioenen en interpretaties van de Münsterieten in de 16e eeuw hen tot een verschrikkelijk lot en bezoedelden zij de naam van de ware kerk.
Wat moeten wij leren van deze ernstige fouten van hen vóór ons? In onze tijd lijkt het einde nabij, en worden wij omringd door hen die ons willen doen geloven dat wij werkelijk de laatsten van de christenen zijn.
Lukas heeft de instructies van Jezus over dit punt opgetekend: …Er zullen dagen komen, waarin gij begeert één van de dagen des Mensenzoons te zien, en gij zult het niet zien. En zij zullen tot u zeggen: Zie hier, of zie daar; gaat niet daarheen, volgt ze niet –Lukas 17: 22-23. Hierin staan aanwijzingen voor ons gedrag in de laatste dagen. Laten we niet achter de geruchten over de eindtijd aanrennen, maar gehoorzaam zijn aan de laatste vermaning van onze Heer—dat wij het Woord van God en het Evangelie van Zijn Zoon, Jezus, over de gehele wereld verspreiden … en dan zal het einde komen –Mattheüs 24:14.
