Yesus, ketika Ia naik kembali ke rumah-Nya di surga, memberikan arahan terakhir kepada murid-murid-Nya, baik kepada mereka yang hadir secara fisik saat Ia menghilang ke dalam awan, maupun kepada beragam orang percaya yang akan mengenal Dia sepanjang zaman. Kisah hidup-Nya dan Injil-Nya harus diberitakan ke seluruh dunia oleh mereka yang menyebut Dia Tuan. Penyebaran Firman secara global ini, menurut penglihatan Yohanes pada masa kemudian, akan dinyatakan sebagai salah satu prasyarat kembalinya Kristus yang penuh kemenangan pada akhir zaman. Yohanes sendiri akan dipandang sebagai pembawa berita akan zaman akhir ini, berdasarkan perkataan Yesus yang dicatat oleh Yohanes … Jika Aku mau, supaya ia tinggal sampai Aku datang, apakah itu urusanmu? Engkau ikutlah Aku. Yohanes 21:22.
Kaum Kristen awal, dapat dimengerti, merasakan bahwa kedatangan Kristus sudah dekat, bahkan pada abad pertama. Pesatnya perkembangan Kekristenan, rusaknya moral total budaya Romawi, dan meningkatnya intensitas penganiayaan terhadap mereka tampak seperti menunjuk pada kembalinya Tuan mereka secara cepat dan penuh kemenangan.
Sekarang, dua ribu tahun sejak Kristus memberikan janji itu, kedatangan-Nya yang segera tampak sama mendesak seperti yang dirasakan oleh orang-orang percaya abad pertama. Spekulasi tentang waktu kedatangan-Nya, cara kedatangan itu, dan faktor-faktor penyebabnya selalu menjadi pokok pembicaraan yang hangat dan kontroversial. Di cahaya pengharapan yang terus-menerus ini akan akhir zaman, apa yang dapat kita pelajari tentang penafsiran nubuat dari mereka yang telah mencoba menguraikan bagian-bagian nubuat dari Kitab Suci pada zaman-zaman sebelumnya?
Kedatangan pertama Yesus dikelilingi dan dibalut oleh mungkin salah satu salah tafsir nubuat yang paling dikenal dalam Alkitab. Sekitar empat ratus tahun keheningan relatif dari Allah mendahului masuk-Nya ke dunia dalam tubuh manusia. Kelahiran-Nya akan tidak diperhatikan dalam masyarakat yang tidak hanya sangat membutuhkan, tetapi juga mengharapkan, seorang Juruselamat datang. Daniel, menuliskan kata-kata yang diberikan Allah kepadanya, telah memberitakan tentang Mesias yang akan datang, dan bahkan memberi waktu kapan Ia akan muncul. Kini, orang Yahudi berkobar-kobar di bawah pemerintahan Romawi, menggantungkan harapan mereka pada apa yang mereka kira akan menjadi pemusnahan yang tiba-tiba dan penuh kemenangan terhadap pasukan Romawi dan pengaruhnya dari negeri mereka. Bagi kita, jelas tampak bahwa penafsiran nubuat mereka tidak hanya salah, tetapi bagi banyak orang, menyesatkan sehingga mereka bahkan tidak mengenali atau mengakui Sang Penebus yang benar yang diutus kepada mereka.
Tetapi apa yang menyebabkan pandangan yang salah tafsir ini? Bagi kita, tampak sangat wajar bahwa Yesus akan memusatkan perhatian pada orang miskin dan papa daripada melawan tentara pendudukan. Sejarawan Yahudi memberikan jawaban yang menarik, namun sedikit mengejutkan, terhadap kegagalan mayoritas bangsa mereka untuk mengenali Kristus apa adanya.
Suasana keagamaan Israel abad pertama ditandai oleh korupsi, suap, nafsu akan kekuasaan, dan semua aspek tercela dari kelas atas yang termotivasi sepenuhnya oleh politik.
Para imam, yang dahulu dipilih oleh Allah untuk menjadi hamba-Nya dalam menguduskan anak-anak-Nya, telah jatuh sampai membeli jabatan pelayanan mereka, paling mencolok dalam kantor imam besar, di mana Allah telah menetapkan seorang imam besar untuk melayani umat sepanjang hidupnya. Pada zaman Yesus, bagaimanapun, tanggung jawab memimpin anak-anak Israel dibagi-bagi, peran sering berganti tangan dengan masa jabatan satu tahun. Menjadi imam besar menjadi soal kelahiran. Sebagian besar imam besar berasal dari beberapa keluarga besar, berpengaruh, dan kaya, karena seseorang sering harus membeli kesempatan untuk menduduki jabatan ini.
Bukan hanya jabatan imam besar yang korup, tetapi kebanyakan tingkatan kepemimpinan rohani terkemuka diisi oleh elit kaya yang memiliki koneksi dan kekayaan untuk ditempatkan dalam peran-peran penting di antara orang Yahudi.
Latar belakang yang tidak sedap ini memberi kejelasan lebih pada perasaan Yesus terhadap pemimpin-pemimpin agama pada masa-Nya. Para penipu ini tidak memegang jabatan imam mereka untuk melayani Bapa-Nya, mereka memegangnya demi keuntungan sendiri, mengubah bait Allah menjadi pasar dan menjadikan orang biasa sebagai tawanan melalui perselisihan mereka tentang hal-hal detail Hukum.
Tidak mengherankan, pemimpin-pemimpin ini mencari Mesias yang sesuai dengan tujuan, cita-cita, dan moral mereka, bukan yang akan menegur dan mendisiplinkan mereka atas kemunafikan, keserakahan, dan ambisi egois mereka. Pandangan mereka tentang nubuat telah begitu dipelintir dan tercemar oleh gaya hidup mereka sehingga bahkan mukjizat kebangkitan pun tidak mampu menggoyahkan mereka untuk melihat kuasa Kristus sebagai berasal dari Allah. Harapan yang salah tafsir akan seorang panglima penakluk, menunggang kuda perang atas musuh-musuh politik para elit ini, juga dirangkul oleh orang Yahudi biasa. Berabad-abad berjuang demi kebebasan beribadah, seperti pada masa Makabe dan Yunani, telah meninggalkan jejak nasionalisme yang mendalam dalam pikiran kolektif bangsa Yahudi. Mereka yang paling terbawa arus ini adalah mereka yang paling banyak mendapat keuntungan dari sistem akses eksklusif ini kepada Allah dan janji-janji-Nya. Bagi mereka yang tertekan oleh hukum-hukum ketat dan sering buatan manusia dalam masyarakat Yahudi, Allah yang damai dan penuh kasih yang menarik orang-orang berkekurangan kepada-Nya lebih disambut daripada Seorang Juruselamat yang sekadar memasang pemerintahan duniawi lain yang akan menguasai orang miskin, menindas janda, dan memberi upah kepada orang jahat.
Ini bukan kali terakhir suatu bangsa tertindas akan ditipu, karena pemerintahan Romawi akan menyaksikan kesalahan besar lain dalam penafsiran kolektif umat Allah. Kali ini, ajaran Yesus dan perkataan murid-murid-Nya akan disalahartikan untuk menyesuaikan lanskap politik dan agama yang berubah pada abad keempat di Roma. Tahun itu 306, dan Diocletianus, salah satu penganiaya paling brutal terhadap orang Kristen di Kekaisaran Romawi, telah turun takhta dari posisinya sebagai Kaisar. Jejak yang ditinggalkannya menyisakan tiga penantang takhta. Salah satu yang bersaing untuk kursi kekuasaan itu adalah seorang jenderal muda, berpengalaman dalam politik, dan haus kekuasaan. Namanya Konstantinus, putra seorang perwira Romawi terkemuka dan seorang Kristen Yunani yang hina, Helena.
Sejak muda, Konstantinus mengikuti jejak ayahnya, berperang di seluruh kekaisaran, naik pangkat menjadi seorang jenderal. Sekarang, saat berkampanye di Inggris, ia memandang pada hadiah besar seorang politikus Romawi, gelar Kaisar, dan kursi kaisar.
Jalur Konstantinus menuju takhta melalui ayahnya. Diocletianus, selama pemerintahannya, telah menunjuk Kaisar-kaisar tambahan untuk membantu memerintah kekaisaran. Ayah Konstantinus adalah salah satu dari mereka, dan meskipun hanya diangkat pada posisi itu, diperkirakan statusnya sebagai seorang Kaisar akan diwariskan kepada putranya. Namun urusan tidak semudah sekadar memindahkan gelar.
Kebangkitan Konstantinus penuh darah, tetapi cengkeramannya pada kekuasaan terpasang, hingga ia menjadi satu-satunya penantang takhta. Panggung telah siap. Ia dengan cepat membatalkan dekret keras Diocletianus, melegalkan Kekristenan dan menghapus penganiayaan yang telah meratakan gereja, memecah keluarga, dan memburu uskup serta pemimpin gereja lainnya. Hampir dalam semalam, damai yang sebelumnya tak pernah terdengar dianugerahkan kepada orang-orang percaya yang dikejar itu.
Perubahan yang dibuat Konstantinus tidak berakhir hanya dengan melegalkan Kekristenan. Simpati yang ia miliki lebih dalam, dan ia mengambil langkah lebih lanjut untuk melegitimasi agama ini tidak hanya sebagai agama yang diterima, tetapi sebagai agama negara.
Bagi orang-orang Kristen yang rindu akan kedatangan Kristus, ini tampak hampir tak dapat dipercaya. Dalam rentang beberapa tahun singkat, pemerintah telah berubah dari menyalibkan, memenggal, dan menyiksa mereka menjadi mengangkat mereka sebagai teladan bagi seluruh kekaisaran. Dukungan ini tampaknya memengaruhi ketajaman pandangan mereka terhadap apa yang tampak sebagai rekonsiliasi dunia dengan gereja. Mereka tidak hanya menerima posisi kekuasaan dalam kekaisaran, tetapi juga menerima Konstantinus sebagai dermawan dan pelindung gereja itu sendiri. Dalam pikiran mereka, hari Tuhan telah tiba, dan Konstantinus adalah tongkat besi dengan mana Allah akan memerintah.
Dan memang ia memerintah. Arah gereja segera dipengaruhi oleh pengaruh baru dan luar ini. Konstantinus duduk dalam pertemuan para uskup, meskipun pada waktu itu ia belum dibaptis bahkan tidak mencari baptisan. Posisi baru gereja sebagai alat negara membawa perpecahan, pertengkaran, dan perselisihan di setiap langkah. Masih ada sisa yang setia, tetapi sebagian besar gereja akan jatuh di bawah pengaruh seorang laki-laki yang dimotivasi oleh lapar akan kekuasaan, kekayaan, dan pengaruh.
Konstantinus akan dibaptis sebelum kematiannya, memberikan kredibilitas lebih di mata gereja yang tersesat. Kini terpisah dari identitas aslinya sebagai kawanan domba di dunia ini, abad-abad berikutnya akan melihat kaum “Kristen” menjadi serigala buas, menghancurkan, membunuh, dan merusak.
Dalam hal yang lebih baru yang berkaitan dengan kita sebagai Anabaptis, kisah Muenster yang terkenal memberi kita contoh lebih lanjut tentang bahaya salah menafsirkan nubuat, terutama nubuat mengenai kedatangan kedua Kristus.
Salah satu kelemahan besar kelompok yang sangat dianiaya adalah kecenderungan kehilangan stabilitas, seperti yang dibuktikan oleh kepercayaan-kepercayaan yang berbeda yang berkembang di antara kelompok Anabaptis pada lima puluh tahun pertama gerakan itu. Penganiayaan akan merampas seorang jemaat dari pemimpin mereka, yang seringkali menjadi yang paling diburu oleh pihak berwenang. Ketiadaan seorang tua berarti lebih sedikit pengajaran, yang pada gilirannya menyebabkan lebih sulitnya pengarahan dan doktrin korektif. Bahkan kelompok yang paling tulus dan saling terkait dapat tersandung pada kesalahan yang berkembang karena kurangnya kepemimpinan untuk membawa kejelasan Alkitabiah dan menyeimbangkan persaudaraan.
Situasi di Belanda cukup tegang memasuki tahun 1530-an. Di seluruh negeri, Gereja Katolik tetap menjadi agama dominan, mempertahankan kekuasaan mereka melalui tontonan kekuatan fisik yang kejam, paling sering diarahkan terhadap jemaat Protestan minoritas. Fokus pada meredam pengaruh Protestan ini sesaat berhasil dalam kasus ini, dengan kebanyakan kelompok mereka larut dan bergabung kembali ke dalam Gereja Katolik atau kelompok lain.
Salah satu kelompok yang menjadi sasaran diaspora kecil ini adalah gereja Anabaptis Belanda yang baru lahir. Bagi orang-orang Protestan yang masih menolak bergabung dengan Katolik, Anabaptis sering menjadi pilihan mereka, sehingga jumlah mereka membengkak dengan cepat. Ini berdampak besar pada aliran lokal Anabaptisme, yang tanpa ragu penuh semangat, tetapi cukup rentan terhadap kekacauan dan gejolak.
Pada tahun 1534 ketegangan akibat masuknya orang-orang percaya baru ini mencapai titik putus, dan gereja Anabaptis Belanda terbagi menjadi dua faksi utama. Yang pertama, dipimpin oleh dua bersaudara Philips, Dirk dan Obbe, berpegang pada ajaran Perjanjian Baru tentang pemisahan antara gereja dan negara, serta nonresistensi. Inilah gereja Menno Simons, dan akar dari gereja-gereja Mennonite masa kini.
Faksi lain memegang kepercayaan yang lebih radikal, dipimpin oleh Jan Matthysz dan Jan dari Leiden. Kedua lelaki ini menjadi semakin fanatik dalam pandangan mereka tentang kedatangan Kristus, meyakini bahwa mereka akan menjadi tokoh sentral, instrumental dalam suatu kerajaan yang Allah akan dirikan di bumi.
Pada saat yang sama, kerusuhan sosial sedang memuncak, dan meletus di kota Munster, yang terletak di barat laut Jerman, di mana rakyat jelata bangkit, menggulingkan pemerintah kota mereka dan mengusir uskup Katolik mereka. Kedua Jan cepat bertindak, menghubungi pemimpin baru kota itu, dan akhirnya memenangkan mereka terhadap pandangan mereka.
Kedua Jan pindah ke Munster pada awal 1534, dan mulai mengirim nabi-nabi serta utusan, yang memanggil semua “Anabaptis” untuk berkumpul di “Yerusalem Baru” ini. Kerusuhan di daerah itu membuat pesan mereka semakin menarik, dan ribuan orang mengalir ke kota itu, berniat menjadi bagian dari kembalinya Kristus yang apokaliptik ini.
Sungguh, ada sebuah kembalinya apokaliptik di cakrawala, tetapi bukan kembalinya Kristus. Yang datang berbentuk sang uskup Katolik yang diusir, yang dengan cepat mengepung kota itu. Pasukannya akan tinggal di sana selama delapan belas bulan.
Di dalam kota, Jan Matthysz, mengaku mendapat penglihatan untuk pembebasan kota, meninggalkan tembok kota untuk berparade di luar, mengumandangkan pembebasan musuh yang cepat ke dalam tangan-tangannya. Penglihatannya, bagaimanapun, mengkhianatinya, karena ia segera tertangkap oleh musuh, dipenggal, dan kepalanya dipasang di tombak di depan gerbang Munster.
Di dalam tembok, Jan dari Leiden mengambil alih kepemimpinan, mengabaikan kelaparan, kematian, dan kekacauan yang kini merajalela di dalam tembok yang dikepung. Sebaliknya, ia mulai mempromosikan poligami, membenarkannya dari Perjanjian Lama, membunuh setidaknya satu perempuan yang menolak menikah dengannya, dan pada satu waktu memiliki enam belas istri.
Kebobrokan ini segera berujung pada akhir yang harus terjadi ketika kota itu ditaklukkan, dengan pembantaian besar terhadap penduduknya. Para pemimpin, dengan Jan dari Leiden paling menonjol, ditangkap, disiksa, dan dibunuh. Jenazah mereka digantung dalam sangkar besi di menara Gereja St. Lamberts, gereja Katolik di Munster. Hingga hari ini, sangkar-sangkar itu masih tergantung, menjadi pengingat suram akan kesombongan dan kecerobohan kedua Jan itu, yang gigih ingin melihat tafsiran zaman akhir mereka digenapi.
Dalam ketiga contoh ini, nubuat yang terdapat dalam Firman Allah dipelintir menjadi hasil yang menyimpang jauh dari kehendak Allah bagi anak-anak-Nya. Bagi orang Yahudi, hal itu membuat mereka kehilangan Mesias, gagal mengenali janji terbesar yang diberikan Allah kepada mereka. Orang-orang Kristen abad keempat, yang gelisah di bawah penganiayaan mengerikan Diocletianus, menerima Konstantinus sebagai pembebas, melihat dia sebagai penggenapan hukuman Allah terhadap kerajaan-kerajaan dunia ini. Alih-alih damai, mereka tenggelam ke dalam keadaan ketidak-tausan yang lebih buruk daripada orang-orang pagan di sekitar mereka, dengan Gereja Katolik menyimpang ke dalam dosa yang lebih mengerikan daripada masyarakat pagan itu sendiri. Terakhir, penglihatan bermasalah dan penafsiran Munster pada abad ke-16 membawa mereka ke nasib mengerikan, mencemarkan nama gereja sejati.
Apa yang harus kita pelajari dari kesalahan-kesalahan serius orang-orang sebelumnya? Pada zaman kita, akhir tampak dekat, dan kita dikelilingi oleh mereka yang ingin membuat kita percaya bahwa kita benar-benar adalah yang terakhir dari orang Kristen.
Lukas telah mencatat petunjuk Yesus tentang hal ini: …Akan datang hari-hari, ketika kamu akan rindu melihat salah satu hari Anak Manusia; tetapi kamu tidak akan melihatnya. Mereka akan berkata kepadamu: Lihatlah di sini; atau: lihatlah di sana. Jangankan mengikuti mereka, janganlah kamu mengejar mereka. Lukas 17:22-23. Ini adalah petunjuk bagi perilaku kita pada hari-hari terakhir. Marilah kita tidak mengejar kabar burung tentang akhir zaman tetapi marilah kita taat kepada peringatan terakhir Tuhan kita—bahwa kita memberitakan Firman Allah dan Injil Anak-Nya, Yesus, ke seluruh dunia … dan setelah itu barulah kesudahan itu tiba. Matius 24:14.
