Иисус, возвратившись на небо при Своём восхождении, дал последнее указание Своим ученикам — как тем, кто физически присутствовал, когда Он исчез в облаках, так и множеству верующих, которые будут познавать Его на протяжении веков. Историю Его жизни и Его Евангелие должны были проповедовать весь мир те, кто называет Его Господом. Это вселенское распространение Слова, как позже в видении Иоанна, было провозглашено одним из условий торжественного возвращения Иисуса в конце времён. Сам Иоанн был увиден как предвестник этих последних дней, исходя из слов Иисуса, записанных Иоанном … Если я захочу, чтобы он [Иоанн] остался, пока приду я, — что тебе до того? иди за мною. Иоанна 21:22.
Ранние христиане, что естественно, считали возвращение Христа неминуемым, даже в первом веке. Быстрый рост христианства, полная нравственная развращённость римской культуры и усиливающаяся интенсивность гонений против них казались указывать на скорое и торжественное пришествие их Господа.
Теперь, спустя две тысячи лет с тех пор, как Христос дал это обещание, Его скоро возвращение кажется так же непосредственным, как и для верующих первого века. Спекуляции о времени Его возвращения, о его способе и сопутствующих факторах всегда являются актуальными и спорными темами. В свете этого постоянного горячего ожидания конца времён, чему нам следует научиться из толкований пророчеств тех, кто пытался разгадать пророческие места Писания в прежние века?
Первое пришествие Иисуса было окружено и поглощено, возможно, самым узнаваемым неверным толкованием пророчества в Библии. Примерно четырёхсотлетняя относительная тишина от Бога предшествовала Его входу в мир в физическом, человеческом теле. Его рождение осталось бы незаметным в обществе, которое не только крайне нуждалось в Спасителе, но и ожидало Его прихода. Даниил, записывая слова, данные ему Богом, предсказал приход Мессии и даже указал время, когда Он явится. Но евреи кипели недовольством под римским владычеством, возлагая надежды на то, что, по их мнению, должно было быть внезапным и триумфальным изгнанием римских войск и влияния из их земель. Для нас совершенно очевидно, что их толкование пророчества было не только ошибочным, но для многих привело их в заблуждение так, что они не узнали и не признали истинного Искупителя, посланного им.
Но что же вызвало такое искажённое представление? Нам кажется вполне естественным, что Иисус сосредоточился бы на бедных и нищих, а не на противостоянии оккупационной армии. Еврейские историки дают интригующий, но отнюдь не удивительный ответ на неспособность большинства их народа распознать Христа.
Религиозная атмосфера Израиля первого века была определена коррупцией, взяточничеством, жаждой власти и всеми нелицеприятными сторонами полностью политизированного высшего класса.
Священники, некогда избранные Богом быть Его служителями в освящении народа, опустились до покупки своих служений, наиболее заметно — в сан первосвященника, где Бог повелел одному первосвященнику служить народу в течение всей его жизни. Во дни Иисуса обязанности вести народ Израиля, однако, раздавались, и роль часто менялась ежегодно. Стать первосвященником стало делом рождения. Большая часть первосвященников происходила из нескольких крупных, влиятельных и богатых семей, поскольку часто приходилось выкупать возможность занять этот пост.
Коррупцией был заражён не только сан первосвященника; большинство видных духовных руководящих мест занимали состоятельные элиты, имевшие связи и богатство, чтобы быть поставленными на важные позиции среди иудеев.
Этот непривлекательный фон ещё яснее освещает отношение Иисуса к религиозным лидерам Его времени. Эти самозванцы не держали своих священнических должностей, чтобы служить Его Отцу; они занимали их ради собственной выгоды, превращая храм в рынок и держа простых людей в заложниках через споры о мелочах Закона.
Неудивительно, что эти лидеры ожидали Мессию, который соответствовал бы их целям, их идеалам и их морали, а не Того, кто упрекал бы и наказал их за лицемерие, жадность и самолюбивые амбиции. Их представление о пророчестве было настолько исковеркано и развращено образом их жизни, что даже чудо воскресения не могло склонить их к признаю силы Христа как исходящей от Бога. Это искажённое ожидание завоевателя-командующего, въезжающего на боевом коне и раздавливающего политических врагов этих элит, находило отклик и у простых иудеев. Века борьбы за свободу поклонения, как в случае с Маккавеями и греками, глубоко отпечатали националистическое чувство в коллективном сознании еврейского народа. Те, кто в большей степени покупались на это, получали наибольшую выгоду от системы исключительного доступа к Богу и Его обещаниям. Для угнетённых строгими и часто человеческими законами еврейского общества Бог мира и любви, который притягивает нуждающихся мира к Себе, был желаннее, чем Спаситель, который просто установил бы ещё одно земное правление, чтобы править бедными, угнетать вдов и вознаграждать нечестивых.
Это не было последним случаем, когда угнетённый народ оказался обманут — римское владычество станет свидетелем ещё одной крупной ошибки в коллективных толкованиях Божьего народа. На этот раз учения Иисуса и слова Его учеников были неправильно истолкованы, чтобы соответствовать меняющемуся политическому и религиозному ландшафту Рима IV века. Был 306 год, и Диоклетиан, один из самых жестоких гонителей христиан в Римской империи, отрёкся от своего поста кесаря. После него осталось три претендента на трон. Одним из тех, кто претендовал на власть, был молодой генерал, опытный в политике и жаждущий власти. Его звали Константин, сын видного римского офицера и простой гречанки-христианки Елены.
С молодых лет Константин шёл по стопам отца, сражаясь по всей империи и поднимаясь до звания генерала. Теперь, находясь в кампании в Британии, он обратил взгляд на высшую награду римского политика — титул кесаря и трон императора.
Линия Константина к трону пролегала через его отца. Диоклетиан во время своего правления назначил дополнительных кесарей для помощи в управлении империей. Отец Константина был одним из них, и, несмотря на то что он был просто назначен на должность, ожидалось, что его статус кесаря перейдёт к его сыну. Однако всё оказалось не так просто, как простая передача титулов.
Подъём Константина был кровавым, но его хватка власти устояла, и вскоре он остался единственным претендентом на трон. Сцена была готова. Он быстро отменил жёсткие указы Диоклетиана, легализовав христианство и прекратив преследования, которые разрушали церкви, рассекали семьи и выслеживали епископов и иных церковных лидеров. Почти за одну ночь этим притеснённым верующим была дарована невиданная прежде тишина и покой.
Но изменения, внесённые Константином, не ограничивались лишь легализацией христианства. Его симпатии шли глубже, и он предпринял дальнейшие шаги, чтобы узаконить его не только как признанную религию, но и как государственную религию.
Для христиан, жаждущих возвращения Христа, это казалось почти невероятным. В течение всего нескольких лет власть перешла от распинания, обезглавливания и пыток к возвеличиванию их в пример остальной империи. Это благоволение, по-видимому, повлияло на ясность их восприятия видимого примирения мира с церковью. Они не только приняли бы положение власти в империи, но и признали бы Константина благодетелем и защитником самой церкви. В их умах настал день Господень, и Константин был железным жезлом, которым Бог будет управлять.
И он действительно правил. Курс церкви вскоре был подвержен этому новому внешнему влиянию. Константин присутствовал на собраниях епископов, хотя в то время он ещё не был крещён и даже не стремился к крещению. Новое положение церкви как инструмента государства привело к расколам, внутренним конфликтам и спорам на каждом шагу. Остаток верных оставался, но большая часть церкви попала под власть человека, движимого голодом к власти, богатству и влиянию.
Константин принял крещение перед смертью, что ещё больше укрепило его авторитет в глазах заблудшей церкви. Отделившись от своей первоначальной идентичности как овец в этом мире, в последующие столетия «христиане» превращались в хищных волков, уничтожающих, убивающих и развращающих.
В более недавнем для нас примере, связанном с анабаптистами, история печально известных мюнстеритов даёт ещё один пример опасностей неверного толкования пророчеств, особенно пророчеств о втором пришествии Христа.
Одним из больших недостатков сильно преследуемой группы является склонность к нестабильности, о чём свидетельствуют различные верования, развившиеся у анабаптистских групп в первые пятьдесят лет движения. Гонения лишали общину её руководителей, которые часто становились наиболее уязвимыми для властей. Отсутствие старейшины означало меньше учения, что влекло за собой трудности в руководстве и исправлении учения. Даже самые искренние и взаимосвязанные группы могли впасть в ошибки, возникшие из-за отсутствия руководства, которое могло бы принести библейскую ясность и уравновесить братство.
Ситуация в Нидерландах к 1530-м годам была довольно нестабильной. По всей стране католическая церковь оставалась доминирующей религией, удерживая власть посредством беспощадных проявлений физической силы, направленных чаще всего против меньшинственных протестантских общин. Эта цель по усмирению протестантского влияния временно оказалась успешной, поскольку большинство таких групп распалось и реинтегрировалось в католическую церковь или в другие объединения.
Одной из групп, оказавшихся на приёме этого небольшого рассеяния, была зарождающаяся голландская анабаптистская церковь. Для тех протестантов, кто всё ещё отказывался присоединиться к католикам, анабаптисты часто становились выбором, и их ряды быстро росли. Это оказало глубокое влияние на местную ветвь анабаптизма, которая, без сомнения, была ревностной, но весьма склонной к хаосу и потрясениям.
К 1534 году напряжение от притока новых верующих достигло точки разлома, и анабаптистская церковь Нидерландов разделилась на два основных течения. Первое, возглавляемое братьями Филиппами — Дирком и Оббе, придерживалось новозаветного учения о разделении церкви и государства, а также непротивления. Это была церковь Менно Симонса и корень современных меннонитских общин.
Другое течение придерживалось более радикальных взглядов, возглавляемое Яном Маттисзом и Яном из Лейдена. Эти два человека становились всё более фанатичными в своих представлениях о возвращении Христа, веря, что они будут центральными фигурами, играющими ключевую роль в царстве, которое Бог установит на земле.
В то же время в обществе назревали беспокойства, которые вылились в город Мюнстер, расположенный на северо-западе Германии, где простые люди восстали, свергли городское правительство и изгнали католического епископа. Оба Яна быстро действовали, связавшись с новыми правителями города и в конечном итоге привлечя их на свою сторону.
Яны прибыли в Мюнстер в начале 1534 года и начали посылать пророков и вестников, призывавших всех «анабаптистов» собраться в этой «Новой Иерусалиме». Беспорядки в регионе делали их послание ещё более притягательным, и тысячи устремились в город, намереваясь стать частью этого апокалиптического пришествия Христа.
На горизонте действительно маячило апокалиптическое событие, но это было не возвращение Христа. Оно явилось в лице свергнутого католического епископа, который быстро осадил город. Его армия удерживала осаду в течение восемнадцати месяцев.
Внутри города Ян Маттисз, провозглашая видение, данное ему о спасении города, вышел за стены, чтобы пройтись в параде наружу, провозглашая скорую сдачу врага в его руки. Его видение, однако, подвело его: он был быстро схвачен врагом, обезглавлен, а его голова поставлена на пику перед воротами Мюнстера.
Внутри стен Ян из Лейдена взял на себя руководство, игнорируя голод, смерть и хаос, охватившие осаждённый город. Вместо чего он начал пропагандировать многожёнство, отстаивая его оправдание Ветхим Заветом, убил как минимум одну женщину, отказавшуюся выйти за него замуж, и в какой-то момент имел шестнадцать жён.
Это мерзостное деяние вскоре привело к ожидаемому концу: город был захвачен, и его жители подверглись жестоким расправам. Лидеры, наиболее заметным из которых был Ян из Лейдена, были схвачены, истязаемы и казнены. Их тела были подвешены в железных клетках на башне церкви Святого Ламберта, католического храма в Мюнстере. И по сей день эти клетки всё ещё висят, мрачное напоминание о гордости и опрометчивости двух Янов, полных решимости увидеть исполнение своего толкования о последних днях.
Во всех трёх этих примерах пророчества, содержащиеся в Божьем Слове, были искажены до таких последствий, которые отдалялись от воли Божьей к Его детям. Для евреев это привело к упущению Мессии, они не распознали величайшее обещание, данное им Богом. Христиане IV века, стеснённые ужасными гонениями Диоклетиана, приняли Константина как избавителя, видя в нём осуществление Божьего суда над царствами мира. Вместо мира они погрузились в состояние безбожия, худшее, чем у язычников вокруг них, и католическая церковь отклонилась в грехи, ужаснее даже их языческого общества. Наконец, тревожные видения и толкования мюнстеритов XVI века привели их к ужасной судьбе, опорочив имя истинной церкви.
Чему же мы должны научиться из этих тяжких ошибок предшествующих нам? В наше время конец кажется неотвратимым, и нас окружают те, кто убеждает, что мы поистине последние христиане.
Лука записал наставления Иисуса по этому вопросу: …Настанут дни, когда вы будете желать увидеть один из дней Сына Человеческого, и вы не увидите его. И скажут вам: вот здесь; или: там; не ходите и не бегите за ними — Луки 17:22-23. Здесь даны указания для нашего поведения в последние дни. Не будем бежать за слухами о конце времён, но будем послушны последнему наставлению нашего Господа — распространять Слово Божье и Евангелие Его Сына, Иисуса, по всему миру … и тогда придёт конец — Матфея 24:14.
