عیسیٰ نے جب آسمانوں والے اپنے گھر کی طرف عروج کیا تو اپنے شاگردوں کو ایک آخری ہدایت دی — نہ صرف اُن حاضرین کو جب وہ بادلوں میں غائب ہوئے، بلکہ اُن بے شمار مومنوں کو بھی جو زمانوں کے طَوْق میں اُنہیں جانیں گے۔ اُن کی زندگی اور اُن کا سچّا پیغام اُن لوگوں کے ذریعہ پوری دنیا میں تبلیغ کیا جانا تھا جو انہیں خداوند پکارتے ہیں۔ اس کلام کی عالمی اشاعت، یوحنا کے بعد کے رؤیا میں، عہدِ آخر میں عیسیٰ کی شاندار واپسی کی شرطوں میں سے ایک کے طور پر بیان کی گئی۔ خود یوحنا کو بھی ان آخری ایام کا رسول سمجھا گیا، عیسیٰ کے اُن الفاظ کی بنا پر جو یوحنا نے تحریر کیے ہیں … اگر میں چاہوں کہ وہ میرے آنے تک ٹھہر جائے تو تم سے کیا تعلق؟ تو میرے پیچھے چلے آ۔ — یوحنا 21:22.
ابتدائی مسیحیوں کو فطری طور پر محسوس ہوتا تھا کہ مسیح کی واپسی قریب ہے، حتیٰ کہ پہلی صدی کے اندر ہی۔ مسیحیت کی تیز رفتار ترقی، رومی ثقافت کی مکمل اخلاقی بگاڑ، اور اُن کے خلاف بڑھتی ہوئی شدتِ ظلم و ستم ایسا معلوم ہوتا تھا گویا اُن کے رب کی جلد اور فاتحانہ واپسی قریب ہے۔
اب، مسیح کے وعدے کے دو ہزار سال بعد بھی، اُن کی قریب الوقوع واپسی پہلی صدی کے مومنین کی طرح ہی قریب معلوم ہوتی ہے۔ اُس کے وقت، طریقۂ کار، اور اس میں شریک عوامل کے بارے میں قیاس آرائیاں ہمیشہ موجود اور متنازعہ موضوعات رہے ہیں۔ ان مسلسل سنجیدہ توقعات کے سامنے، ہمیں اُن سے جو پہلے زمانوں میں نبوی حصوں کی تشریح کرنے کی کوشش کر چکے ہیں، پیغامِ آخرت کی تشریحات کے بارے میں کیا سیکھنا چاہیے؟
عیسیٰ کی پہلی آمد شاید بائبل میں پائی جانے والی نبوت کی سب سے پہچانی جانے والی غلط تعبیر کے گرد گھِری ہوئی تھی۔ خدا کی طرف سے تقریبا چار سو سال کی نسبتاً ساکت مدت نے اس کی وجہ سے وہ جسمانی، انسانی بدن میں دنیا میں داخل ہوں۔ اُن کی ولادت اُس معاشرے میں بے نوٹس رہ گئی جو نہ صرف نجات دہندہ کا شدید محتاج تھا بلکہ آنے والے نجات دہندہ کی توقع بھی رکھتا تھا۔ دانیال نے خدا کی دی ہوئی باتیں لکھتے ہوئے ایک آنے والے مسیح کا ذکر کیا اور یہاں تک بتایا کہ وہ کب ظہور کرے گا۔ اب یہودی رومی حکومت کے نیچے غصے میں تھے اور اپنی زمینوں سے رومی فوجوں اور اثر و رسوخ کے اچانک اور فاتحانہ خاتمے پر امید لگائے بیٹھے تھے۔ ہمارے نزدیک یہ واضح ہے کہ اُن کی نبوت کی تعبیر نہ صرف غلط تھی بلکہ بہتوں کے لیے انہیں گمراہ کر گئی کہ وہ بھیجے گئے حقیقی نجات دہندہ کو نہ پہچان سکیں نہ تسلیم کریں۔
مگر اس غلط تعبیر کا سبب کیا تھا؟ ہمیں یہ بات بلکل منطقی معلوم ہوتی ہے کہ عیسیٰ غاصب فوج کے خلاف کھڑے ہونے کے بجائے محتاج اور غریبوں پر توجّہ مرکوز کریں۔ یہودی مورخین اس ناکامی کے بارے میں ایک دلچسپ مگر بعید از امکان جواب دیتے ہیں: اُن کے لوگوں کی اکثریت نے مسیح کو اس کے اصل مقام پر کیوں نہ پہچانا۔
پہلی صدی کے اسرائیل کا مذہبی ماحول بدعنوانی، رشوت خوری، اقتدار کی ہوس، اور بالکل سیاسی مقاصد سے چلنے والے اعلیٰ طبقے کے تمام ناگوار پہلوؤں سے پہچانا جاتا تھا۔
وہ جو کبھی خدا کی طرف سے اپنے بچوں کو مقدّس کرنے کے لیے خادم بنائے گئے تھے، یعنی کہ کاهن، اپنی خدمات کی آسامیاں خریدنے تک گر گئے تھے، خاص طور پر بزرگ کاهن کے منصب میں، جہاں خدا نے مقرر کیا تھا کہ ایک بزرگ کاهن اپنی زندگی بھر لوگوں کی رہنمائی کرے۔ مگر عیسیٰ کے زمانے میں اسرائیل کی قیادت کی ذمہ داریاں تقسیم کر دی گئی تھیں، یہ عہدے اکثر ایک سال کی مدت کے لیے تبدیل ہوتے رہتے تھے۔ بزرگ کاهن بننا نسبتی معاملہ بن چکا تھا۔ زیادہ تر بزرگ کاهن کئی بڑے، بااثر اور دولتمند خاندانوں سے آتے تھے، کیونکہ اس عہدے میں آنے کے لیے اکثر اس موقع پر پیسہ خرچ کرنا پڑتا تھا۔
صرف بزرگ کاهن کا دفتر ہی بدعنوان نہیں ہوا تھا، بلکہ نمایاں روحانی قیادت کے زیادہ تر درجے امیر اشرافیہ سے بھر گئے تھے جن کے پاس رشتے اور دولت تھیں جو یہ لوگ یہ اہم عہدوں حاصل کر لیتے تھے۔
یہ بدصورت پس منظر عیسیٰ کے اپنے زمانے کے مذہبی رہنماؤں کے بارے میں جذبات کو اور واضح کرتا ہے۔ یہ جعل ساز اپنے کاهنی عہدوں پر اپنے باپ کے لئے خدمات انجام دینے کے لیے نہیں بلکہ اپنی ذاتی منفعت کے لیے قابض تھے، مندر کو بازار بنا دیا اور عام لوگوں کو قانون کی باریک باتوں پر جھگڑوں کے ذریعے یرغمال بنا رکھا تھا۔
حیرت کی بات نہیں کہ یہ رہنما ایسے مسیحا کی تلاش میں تھے جو اُن کے مقاصد، اُن کے نظریات، اور اُن کے اخلاقیات کے مطابق ہو، نہ کہ وہ جو اُن کی منافقت، لالچ، اور خود غرضی کی مذمت کرے۔ ان کے طرزِ زندگی نے نبوت کی تعبیر کو اتنا مڑی ہوئی اور بدصورت بنا دیا تھا کہ حتیٰ کہ قیامت کے ایک معجزے نے بھی انہیں یہ دیکھنے پر آمادہ نہ کیا کہ مسیح کی قوت خدا سے آ رہی ہے۔ فاتح کمانڈر کی یہ غلط توقع، جنگ کے گھوڑے پر سواری کر کے اُن اشرافیہ کے سیاسی دشمنوں کو کچل دینے والی، عام یہودی میں بھی پھیلائی گئی۔ مَکابی اور یونانی دور کی صدیوں تک عبادت کی آزادی کے لیے لڑائی نے یہودی قوم کے ذہن میں قوم پرستی کا ایک گہرا نقش چھوڑا تھا۔ جنہوں نے اس میں سب سے زیادہ دلچسپی لی وہی لوگ اس خصوصی رسائی کے نظام سے سب سے زیادہ فائدہ اٹھا رہے تھے۔ جن پر یہودیت کے سخت اور اکثر انسانی وضع کردہ قوانین کے ذریعے جبر تھا، اُن کے لیے ایک ایسے خدا کا پیغام جو دنیا کے محتاجوں کو اپنی طرف کھینچے، ایک شریف اور محبت والا خدا، اُس نجات دہندہ سے زیادہ خوش آئند تھا جو صرف ایک اور زمینی حکومت قائم کرے، غریبوں پر ظلم کرے، بیواؤں کو کچلے، اور بدکاروں کو نوازے۔
یہ آخری مثال نہیں تھی جب کوئی مظلوم قوم دھوکہ کھائے گی، کیونکہ رومی حکومت چوتھی صدی میں خدا کے لوگوں کی اجتماعی تعبیرات میں ایک اور بڑی غلط فہمی کا مشاہدہ کرے گی۔ اس بار عیسیٰ کی تعلیمات اور اُن کے شاگردوں کے الفاظ کو چوتھی صدی کے روم کے بدلتے ہوئے سیاسی اور مذہبی منظر نامے کے مطابق غلط تعبیر کیا گیا۔ سن 306 تھی، اور ڈایوکلیشن، جو رومن سلطنت میں مسیحیوں کے سب سے ظالم ظالموں میں سے ایک تھا، نے قیصر کے منصب سے دستبرداری کر دی تھی۔ اس کے پیچھے تین امیدوار اس تخت کے لیے کھڑے ہوئے۔ ان میں سے ایک نوجوان جنرل تھا، جو سیاست میں تجربہ کار اور قوّت کے پیاسا تھا۔ اس کا نام کونسٹنٹائن تھا، ایک مشہور رومی افسر کے بیٹے اور ایک معمولی یونانی مسیحی، ہیلینا، کا بیٹا۔
بچپن سے ہی کونسٹنٹائن اپنے والد کے نقشِ قدم پر چلا، پورے سلطنت میں لڑائیاں کیں اور جنرل کے درجے تک پہنچا۔ اب برطانیہ میں مہم پر، اس نے ایک رومی سیاستدان کے آخری انعام یعنی قیصر کا لقب اور شاہی نشست اپنی آنکھوں میں رکھ لی۔
کونسٹنٹائن کا تخت تک راستہ اس کے والد کی طرف سے تھا۔ ڈایوکلیشن نے اپنی حکومت کے دوران اضافی قیصر مقرر کیے تھے تا کہ سلطنت کے حکمرانی میں مدد ملے۔ کونسٹنٹائن کا والد انہی میں سے ایک تھا، اور باوجود اس کے کہ وہ محض مقرر کیا گیا تھا، امید تھی کہ اس کا قیصر کا مرتبہ اس کے بیٹے کو منتقل ہو گا۔ مگر معاملات صرف القابات کے منتقل ہونے کی طرح سادہ نہ تھے۔
کونسٹنٹائن کی بالا دستی خونریز تھی، مگر جب وہ تخت کے واحد امید وار بن گیا تو اس کا اقتدار مستحکم ہو گیا۔ منظر نامہ تیار ہو گیا۔ اس نے جلدی سے ڈایوکلیشن کے سخت حکامات کو واپس لیا، مسیحیت کو قانونی حیثیت دی اور اُن ظلم و ستم کو ختم کیا جنہوں نے کلیساؤں کو تہہ و بالا کیا، خاندانوں کو بکھیر دیا، اور بشپ اور دیگر چرچ لیڈرشِپ کا تعاقب کیا۔ تقریباً ایک ہی رات میں یہ ہانکنے والے مومنین ایک ایسی امن کے تحفے کے مستحق قرار پائے جو پہلے سننے میں نہ تھا۔
کونسٹنٹائن نے صرف مسیحیت کو قانونی حیثیت دینے پر اکتفا نہیں کیا۔ اس کے ہم دردی کے جذبات گہرے تھے، اور اس نے مزید قدم اٹھائے تاکہ اسے نہ صرف قبول مذہب بلکہ ریاستی مذہب کے طور پر جائز قرار دیا جا سکے۔
واپسی کے منتظر مسیحیوں کے لیے یہ تقریباً ناقابلِ یقین تھا۔ چند برسوں کے اندر حکومت نے انہیں صلیب پر چڑھانے، گردن قلم کرنے، اور شکنجہ دینے سے لے کر سلطنت کے باقی لوگوں کے لیے مثال بنانا شروع کر دیا۔ اس موافقت نے اُن کی اس واضحیت پر اثر ڈالا کہ دنیا کا کلیسیا کے ساتھ ظاہری میل جول ایک مفاہمت ہے۔ نہ صرف وہ سلطنت میں طاقت کی جگہ قبول کر رہے تھے بلکہ وہ کونسٹنٹائن کو کلیسا کا خادم اور محافظ بھی ماننے لگے۔ اُن کے ذہنوں میں، دنِ خدا آ چکا تھا اور کونسٹنٹائن وہ لوہے کی چھڑی تھا جس سے خدا حکمرانی کرے گا۔
اور اس نے واقعی حکمرانی کی۔ کلیسا کا راستہ جلد ہی اس نئی اور بیرونی قوت سے متاثر ہو گیا۔ کونسٹنٹائن نے بشپوں کی ملاقاتوں میں بیٹھنا شروع کر دیا، حالاں کہ اُس وقت وہ نہ غسلِ تعمید لیتا تھا نہ اُس نے غسلِ تعمید کی خواہش ظاہر کی تھی۔ کلیسا کی نئی حالت جو ریاست کا آلہ بن گئی، ہر موڑ پر فِرقہ بندی، اندرونی جھگڑے اور عناد لا کر لائی۔ ایک باقیات رہ گئیں، مگر کلیسا کی اکثریت ایک ایسے آدمی کے زیرِ اثر آ گئی جو طاقت، دولت اور مقام کی خواہش سے متحرک تھا۔
کونسٹنٹائن وفات سے پہلے غسلِ تعمید لے گا، جس نے اسے بھٹکتی ہوئی کلیسا کی نظر میں مزید قابلِ اعتبار بنایا۔ اب اپنی اصل شناخت یعنی اس دنیا میں بھیڑ کی مانند رہنے سے جدا ہو کر، آنے والی صدیوں میں "مسیحی" بھی درندہ صفت بن گئے، تباہی، قتل اور بدعنوانی میں ملوث۔
ذرا حالیہ زمانے کے اندر، جو ہمیں انا بپٹسٹ سمجھ کے حوالے سے بتایا جاتا ہے، غناغت والے میونیسٹرائٹس کی بدنام کہا نی ہمیں نبوت کی غلط تعبیر کے خطرات کا ایک اور ثبوت دیتی ہے، خاص طور پر مسیح کی دوسری آئندہ واپسی کے بارے میں نبوت کی۔
شدید ظلم کی زد میں آنے والے گروہ کا ایک بڑا نقصان یہ ہوتا ہے کہ استحکام کی کمی کا شکار ہو جانا، جیسا کہ انا بپٹسٹ تحریک کے ابتدائی پچاس سالوں میں مختلف عقائد کے ارتقاء سے ظاہر ہوتا ہے۔ ظلم و ستم ایک جماعت کو اُن کے رہنماؤں سے محروم کردیتا تھا، اور یہ وہی لوگ ہوتے تھے جو اکثر حکام کی نظر میں ہدف ٹھہرتے تھے۔ ایک غائب بزرگ کا مطلب کم تعلیم تھا، جو بالآخر رہنمائی اور درست علمی تعلیم میں دشواری پیدا کرتا تھا۔ حتیٰ کہ سب سے مخلص اور باہم منسلک گروہ بھی ایسے نقائص میں پڑ سکتے تھے جو قیادت کی کمی کی وجہ سے پائے جاتے ہیں جو بائبل کی واضحیت لا کر برادری کو توازن فراہم کر سکے۔
1530 کی دہائی کے قریب نیدرلینڈز کی صورتِ حال نسبتاً غیر مستحکم تھی۔ ملک بھر میں کیتھیولک چرچ غالب مذہب تھا، اپنے اقتدار کو بے رحم جسمانی طاقت کے مظاہروں کے ذریعے تھامے ہوئے، جو عموماً اقلیتی پروٹسٹنٹ جماعتوں کی طرف متوجہ تھے۔ پروٹسٹنٹ اثر کو دباتے رکھنے پر یہ وقتی طور پر کامیاب رہے، ان کے زیادہ تر گروہ تحلیل ہو گئے اور کیتھیولک چرچ یا دیگر گروہوں میں دوبارہ ضم ہو گئے۔
اس معمولی انتشار کے وصول کرنے والوں میں سے ایک جوان ڈچ انا بپٹسٹ چرچ تھا۔ جو پروٹسٹنٹس اب بھی کیتھیولک ہونے سے انکار کرتے تھے، ان کے لیے انا بپٹسٹس اکثر اُن کا انتخاب بنے، اور ان کی تعداد تیزی سے بڑھ گئی۔ اس کا مقامی انا بپٹسٹ شاخ پر گہرا اثر ہوا، جو بغیر شک جوش و جذبے سے بھرپور تھا مگر افراتفری اور ابتری کے لیے آسانی سے حساس تھا۔
1534 تک نئی مومنوں کے اس بہاؤ کی کشیدگی ایک نقطۂ انفجار تک پہنچی، اور نیدرلینڈز کی انا بپٹسٹ جماعت دو بنیادی فرقوں میں تقسیم ہو گئی۔ پہلے فرقے کی قیادت فلپس بھائیوں، Dirk اور Obbe، کر رہے تھے، جو نئے عہد نامے کی تعلیمات کے مطابق کلیسا اور ریاست کی علیحدگی اور عدم مزاحمت کے عقائد پر قائم تھے۔ یہی وہ چرچ تھا جسے مینو سمِنس کی پیروی حاصل ہوئی اور آج کے مینوائٹ چرچوں کی جڑ بنی۔
دوسرا فرقہ زیادہ انتہا پسند عقائد رکھتا تھا، جس کی قیادت یان میتھِسز اور یان آف لیدن نے کی۔ یہ دونوں مرد اپنے خیالات میں عیسیٰ کی واپسی کے بارے میں بڑھتے ہوئے متعصب ہو گئے، اور ایمان رکھتے تھے کہ وہ خود اس بادشاہی میں مرکزی کردار ادا کریں گے جو خدا دنیا پر قائم کرے گا۔
اسی دوران سماجی بے چینی بڑھ رہی تھی، اور یہ منسٹر شہر میں پھوٹ پڑی، جو شمال مغربِ جرمنی میں واقع ہے، جہاں عام لوگ اٹھ کھڑے ہوئے، اپنی شہر کی حکومت کا تختہ الٹ دیا اور اپنے کیتھیولک بشپ کو نکال دیا۔ دونوں یان جلدی سے حرکت میں آئے، شہر کے نئے رہنماؤں سے رابطہ کیا، اور بالآخر انہیں اپنے نظریات پر راضی کر لیا۔
یانز نے 1534 کے اوائل میں میونسٹر منتقل ہو کر پیغمبروں اور رسولوں کو روانہ کیا، جو سب "انا بپٹسٹس" کو اس "نئی یروشلم" میں جمع ہونے کی پکار لگاتے۔ اس علاقے کی بے چینی نے ان کے پیغام کو اور قابلِ قبول بنا دیا، اور ہزارہاس شہر کی طرف روانہ ہوئے، اس آخرالزمانی مسیح کی واپسی کا حصہ بننے کی نیت سے۔
حقیقت میں ایک آخرالزمانی واپسی افق پر تھی، مگر یہ مسیح کی واپسی نہ تھی۔ یہ واپسی اُس نکالے گئے کیتھیولک بشپ کی صورت میں آئی، جس نے تیزی سے شہر کا محاصرہ کر دیا۔ اس کی فوج وہاں اٹھارہ ماہ ٹھہری رہی۔
شہر کے اندر، یان میتھِسز نے اعلان کیا کہ انہیں شہر کی نجات کے لیے ایک رؤیا دیا گیا ہے، اور دیواروں سے باہر آ کر دشمن کے تیزی سے زوال کا اعلان کیا۔ مگر ان کا رؤیا اُن کے کام نہ آیا، کیونکہ وہ دشمن کے ہاتھوں گرفتار ہو کر سر قلم کیا گیا اور اس کا سر میونسٹر کے دروازوں کے سامنے کھمبے پر لگا دیا گیا۔
دیواروں کے اندر، یان آف لیدن نے قیادت سنبھالی، محاصرے کی وجہ سے پھیلنے والی قحط، موت اور افراتفری کو نظر انداز کرتے ہوئے۔ اس نے بدلے میں کثرتِ ازدواج کو فروغ دیا، اسے عہدِ قدیم سے دفاع میں پیش کیا، کم از کم ایک عورت کو قتل کیا جس نے اس سے شادی کرنے سے انکار کیا، اور بعض اوقات اس کے سولہ بیویاں تھیں۔
یہ گھناؤنی حرکت جلد ہی اس کے لازمی انجام تک پہنچی جب شہر پر فتح حاصل ہوئی اور وہاں کے باشندوں پر سخت قتلِ عام کیا گیا۔ رہنما، جن میں یان آف لیدن سب سے نمایاں تھا، گرفتار، مشقت دی گئی، اور قتل کر دیے گئے۔ ان کے اجسام اب بھی سینٹ لیمبرٹس چرچ کے مینار پر لوہے کے پنجروں میں لٹکائے گئے، جو میونسٹر کا کیتھیولک چرچ ہے۔ آج تک وہ پنجروں لٹکے ہوئے ہیں، دو یانز کے غرور اور جلد بازی کی ایک سنسان یاد دہانی کے طور پر، جو اپنی آخری تعبیر کو پورا ہوتے دیکھنے کے متحمل تھے۔
ان تینوں مثالوں میں خدا کے کلام میں موجود نبوت کو ایسے نتائج میں مڑا گیا جو خدا کی اپنی اطفال کے لیے مرضی سے بہت دور تھے۔ یہودوں کے لیے اس نے انہیں مسیح سے محروم کر دیا اور اُس سب سے بڑے وعدے کو پہچاننے میں ناکام بنا دیا جو خدا نے انہیں دیا تھا۔ چوتھی صدی کے مسیحیوں نے ڈایوکلیشن کے خوفناک ظلم کے اثر میں آ کر کونسٹنٹائن کو نجات دہندہ سمجھا، اور اسے دنیا کی سلطنتوں کے خلاف خدا کے فیصلے کے پورا ہونے کے طور پر دیکھا۔ امن کے بجائے وہ اپنی پَگلی حالت میں ڈوب گئے جو اپنے آس پاس کے بت پرستوں سے بھی بدتر تھی، اور کیتھیولک چرچ گناہ میں بھٹک گیا جو یہاں تک کہ ان کے بت پرست معاشرے سے بھی زیادہ ہولناک تھا۔ آخر میں، سولہویں صدی کے میونسٹر کے پریشان کن رؤیوں اور تشریحات نے انہیں ایک بھیانک انجام تک پہنچا دیا اور سچی کلیسا کے نام کو داغدار کیا۔
ہمیں اُن سے جو پہلے گزر چکے ہیں، ان سنگین غلطیوں سے کیا سیکھنا چاہیے؟ ہمارے زمانے میں آخر قریب دکھائی دیتا ہے، اور ایسے لوگ ہیں جو ہمیں قائل کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ ہم واقعی مسیحیوں میں آخری ہیں۔
لوقا نے اس نکتے پر عیسیٰ کی ہدایات درج کی ہیں: …آنے والے دن ہوں گے جب تم انسان کے بیٹے کے ایک دن کو دیکھنے کی تمنا کرو گے اور تم اسے نہیں دیکھو گے۔ اور وہ تم سے کہیں گے، یہاں دیکھو؛ یا وہاں دیکھو: ان کے پیچھے نہ جاؤ، نہ ہی ان کی پیروی کرو۔ — لوقا 17:22-23. یہ آخری ایام میں ہمارے طرزِ عمل کے لیے ہدایات ہیں۔ آئیں ہم زمانۂ آخر کی افواہوں کے پیچھے نہ بھاگیں بلکہ اپنے رب کی آخری نصیحت کی اطاعت کریں — کہ ہم خدا کے کلام اور اُس کے بیٹے عیسیٰ کے خوشخبری کو پوری دنیا میں پھیلائیں … اور پھر انجام آئے گا۔ — متی 24:14.
