I nostri padri spirituali ebbero molto da dire sulle numerose questioni che affrontava la chiesa mennonita americana del loro tempo, e possiamo ancora imparare dagli scritti raccolti di questi leader e fratelli di chiesa. Esamineremo innanzitutto l'ermeneutica della prima chiesa mennonita americana, cercando di trarre esempi dai quali noi, cristiani del XXI secolo, possiamo apprendere.
In primo luogo, la corretta interpretazione delle Scritture era una questione di grande importanza per questi primi cristiani. Erano emigrati da poco da un'area largamente ostile, dove erano stati costantemente messi alla prova fino al punto della morte su questioni di fede e ora si trovavano di fronte a un diverso insieme di sfide quando si trovarono ad affrontare la pace e la libertà religiosa. Esamineremo come navigarono queste sfide studiando diverse loro dottrine e pratiche.
La dottrina della nonresistenza
Una questione che fu ben interpretata e applicata da molti dei primi scrittori mennoniti è il principio e la dottrina del cristiano non resistente. Sebbene molti dei loro discendenti anabattisti di oggi aderiscano ancora, in misura variabile, a questa dottrina, spesso non lo fanno con la chiarezza e la solennità dei loro antenati. I primi mennoniti americani comprendevano la nonresistenza come un aspetto fondamentale della vita cristiana, come dovrebbe essere, e insegnavano ampiamente sull'applicazione pratica e sull'apparenza della nonresistenza nella vita di un credente. La loro motivazione primaria per vivere pacificamente e senza malizia verso il prossimo era l'esempio dato da Gesù. Cristo tipificava la risposta accettabile alla violenza e al rancore: gentilezza, mitezza, come si conviene a colui che è chiamato Agnello.
L'enfasi sulle fondamenta bibliche
Vi era inoltre un fermo orientamento fra i primi scrittori mennoniti contro la costruzione di dottrina sugli scritti degli uomini. Questa enfasi emerge con forza nelle loro opere, poiché citano le Scritture estesamente. Sostenevano il loro punto portando un esempio di Cristo o mediante un versetto delle Scritture applicabile, piuttosto che costruire sul terreno sabbioso delle opinioni di un uomo. Uno degli ambiti in cui agirono così fu la questione della salvezza.
Importanza della salvezza pratica
Possiamo imparare molto dai primi mennoniti riguardo al lavoro pratico della salvezza. Innanzitutto, la salvezza è rappresentata come un cambiamento sia interiore sia esteriore. L'interiore è operato per primo dall'opera dello Spirito Santo nella vita del peccatore volontario. È una distinzione importante che il peccatore sia volontario. Questa posizione era contraria alla maggior parte delle chiese più affermate dell'epoca. Se un peccatore deve essere volontario, ciò implica che tutti gli uomini possono accettare la salvezza volontariamente, un'idea che è fondamentale nella natura, se non sempre verbalizzata, per la chiesa di oggi.
Al tempo dei primi mennoniti, la predestinazione come insegnata dal calvinismo sembra aver reso necessaria questa enfasi sulla capacità dell'uomo di scegliere liberamente, cosa ancora vera oggi. Vi è anche un'altra sfumatura dell'interpretazione della «salvezza non voluta», ed essa proviene dagli effetti collaterali del movimento carismatico e dell'effetto che ha avuto nelle cerchie mennonite e amish. Questa «salvezza non voluta» non è una questione di predestinazione, bensì è descritta quasi come una chiamata coercitiva dello Spirito. È stata osservata in diverse testimonianze di salvezza in cui i testimoni ricordavano come fossero completamente a loro agio nelle loro vite di peccato e sregolatezza quando improvvisamente venivano abbattuti alla maniera di Saul e non potevano fare altro che seguire Dio e dedicare loro stessi a Lui. Vi sono numerose insidie in questa comprensione drammatica della conversione, in particolare che essa assolve dalla responsabilità colui che si converte per la sua decisione di convertirsi. Ciò porta a una mancanza di conto del costo del cristianesimo, che è una morte di se stessi, una morte dell'orgoglio e una morte del favore presso gli uomini. Se il credente si getta a capofitto nel cristianesimo, senza prevedere che deve rinunciare a tutte queste tendenze compiacenti, come potrà crescere spiritualmente se non riesce a lasciar andare i suoi vizi precedenti? Sebbene questa forma di conversione possa essere genuina all'inizio, spesso non progredisce oltre il latte della Parola verso la carne di cui un cristiano maturo deve partecipare. Questa maturazione di un cristiano è enfatizzata in scritti che vanno da quelli di Menno Simons fino ad Abraham Goshalk. È inoltre importante, per il bene della chiesa, che il credente sia fermamente impegnato e coinvolto nella crescita costante della sua fede.
La serietà di una chiesa pura
L'idea di chiesa per i primi mennoniti americani sembra essere stata un pensiero più serio, meno individualistico rispetto al nostro stato attuale. È lo stato pietoso del cristianesimo nominale che la chiesa sia divenuta un'organizzazione sociale con spazio per ogni peccato e depravazione.
Ci conviene considerare da vicino il carattere della chiesa che Cristo stabilì e notare anche il carattere delle chiese vere, non macchiate da apostasia e lassismo. Questo carattere è, come Cristo stesso, semplice eppure incredibilmente pieno di significato e vitalità spirituale.
Il primo aspetto della chiesa da riconoscere è il suo stato puro come sposa di Cristo. Anche qui, dovremmo considerare il carattere di Cristo. Si diede mai a se stesso spazio per il peccato? Lo troviamo talvolta indulgente in un breve godimento di un «piacere colpevole»? Il lettore perspicace concorderà che Cristo era puro in tutta la sua totalità, e dunque come dovrebbe essere diversamente la sposa con cui Egli è destinato a essere unito intimamente ed eternamente? Per aiutare i nostri pensieri a rispondere a tale domanda, consideriamo il simbolo terreno di questa unione celeste: quello di un uomo e una donna uniti per la vita. Questa unione terrena è riconosciuta anche dai non cristiani come qualcosa riservato puramente ai due individui coinvolti, una relazione e una condivisione reciproca che non è e non deve mai essere partecipata da chiunque al di fuori dell'unione intima. Questo dipinge chiaramente per le nostre menti terresti la mente di Cristo, nella misura in cui il matrimonio è simbolo di Cristo e della sua sposa. La sposa e Cristo sono l'uno per l'altra e non si concedono a nulla né a nessuno altro.
Ora che possiamo vedere la purezza della chiesa, esaminiamo la sua realizzazione pratica tra gli uomini caduti. Se deve essere pura, come possiamo farne parte? Qui entra la necessità di una chiara comprensione della rigenerazione, una dottrina tenuta in alta considerazione da questi antenati mennoniti. Essi insegnavano che lo Spirito opera il lavacro e la purificazione spirituale che si manifesteranno in uno stato cambiato di pensiero e di azione nel credente. Questo cambiamento è ancora in contrasto con la nostra natura caduta, ma attraverso una resa continua e una profonda umiltà, lo Spirito riempirà il credente fino a che la natura del peccato diventi dominata invece che dominante. È importante rendersi conto, tuttavia, che questa vittoria sul peccato è resa effettiva dal credente che cede la sua volontà e permette allo Spirito il completo controllo.
Così, una chiesa pura è un gruppo di credenti rinunciati e pieni di Spirito che riconoscono nella vera umiltà che la loro forza non è in alcun modo collegata al proprio merito. L'assenza di orgoglio, raggiunta solo con l'ausilio costante dello Spirito, lascia ulteriore spazio per la purificazione del credente disponibile. In questo modo possiamo vedere la vita cristiana «in pratica».
Gli insegnamenti del cristianesimo pratico
La praticità della fede dei primi mennoniti americani era continuamente in mostra. Nel suo libro, “Pride and Humility,” John M. Brenneman sostiene che l'apparenza esteriore di una persona è direttamente collegata al suo cuore interiore, una visione che si estende anche alle azioni dell'individuo. È necessario costruire sulle convinzioni della salvezza volontaria, della rigenerazione e di una chiesa pura esaminate in precedenza per inquadrare la mentalità delle interazioni di un mennonita nella vita quotidiana.
Per questi cristiani dal pensiero serio, non vi era differenza di importanza tra la fede religiosa espressa la domenica e le azioni mondane del resto della settimana. Ciò è dimostrato dalla loro generale astensione dalle questioni politiche e da altri elementi di natura mondana che avrebbero infranto le convinzioni che professavano. Questo li poneva in diretta opposizione a molte chiese del loro tempo, dove fiorivano due scuole di pensiero: o che i doveri terreni in ambito politico fossero svolti completamente separati dalla propria fede, oppure che l'adempimento di tali compiti civici fosse incorporato nella volontà di Dio e quindi permesso al cristiano di impegnarsi liberamente.
Per il primo mennonita americano, questi tipi di posizioni tradivano il vero significato del suo cristianesimo: egli era una persona nuova, viva solo nel potere di Cristo che scorreva attraverso di lui. Questo influenzava e dirigeva ogni aspetto della sua vita, dalle sue trattative commerciali, svolte in modo da non approfittare di alcuna parte coinvolta, al suo abbigliamento e modo di portarsi, che dovevano basarsi su umiltà e semplicità, al suo modo di conversare con il prossimo, che doveva mostrare una genuina preoccupazione per il bene spirituale e il destino eterno.
Conclusione
La somma di tutte queste convinzioni mennonite coloniali era la dottrina di come crescere in un servitore di Dio maturo, umile, pentito ma spiritualmente forte. Negava i richiami del mondo che lo circondava in favore di una ricompensa eterna promessa sulla base della purezza della sua fede e della rinuncia volontaria al peccato in cui aveva vissuto precedentemente. Questo esempio, vissuto da credenti come noi, dovrebbe ispirarci a spingerci ulteriormente nel Regno di Dio, esercitando la nostra fede con umiltà e pentimento.
