Nos ancêtres spirituels ont beaucoup dit sur les nombreuses questions auxquelles l’Église mennonite américaine était confrontée de leur temps, et nous pouvons encore apprendre des écrits réunis de ces responsables et frères d’église. Nous examinerons d’abord l’herméneutique de la première Église mennonite américaine, en nous efforçant de tirer des exemples dont nous, chrétiens du XXIe siècle, pouvons tirer profit.
Premièrement, la correcte interprétation des Écritures était une question de la plus grande importance pour ces chrétiens d’autrefois. Ils avaient émigré peu de temps auparavant depuis une région largement hostile, où ils avaient été constamment éprouvés jusqu’au seuil de la mort sur des questions de foi, et ils faisaient maintenant face à un ensemble différent de défis lorsqu’ils se trouvaient en paix et jouissaient de la liberté religieuse. Nous verrons comment ils ont navigué ces défis en étudiant plusieurs de leurs doctrines et pratiques.
La doctrine de la non‑résistance
Une question bien interprétée et appliquée par nombre des premiers écrivains mennonites est le principe et la doctrine du chrétien non‑résistant. Bien que beaucoup de leurs descendants anabaptistes d’aujourd’hui maintiennent, à des degrés divers, cette doctrine, elle n’est souvent pas enseignée avec la clarté et la solennité de leurs aïeux. Les premiers mennonites américains comprenaient la non‑résistance comme un aspect fondamental de la vie chrétienne, comme il se doit, et enseignaient abondamment sur l’application pratique et l’apparence de la non‑résistance dans la vie du croyant. Leur motivation principale pour vivre paisiblement et sans animosité envers son prochain était l’exemple donné par Jésus. Le Christ typifiait la réponse acceptable à la violence et à la mauvaise volonté : la douceur, l’humilité, comme il sied à celui qui est appelé un Agneau.
L’accent sur les fondements bibliques
Il y avait aussi chez les premiers écrivains mennonites une forte mise en garde contre l’édification de la doctrine sur les écrits des hommes. Cet accent transparaît fortement dans leurs ouvrages, car ils citent abondamment les Écritures. Ils étayaient leur propos en introduisant un exemple du Christ ou par le moyen d’un verset scripturaire applicable, plutôt qu’en s’appuyant sur le sol sablonneux des opinions humaines. L’un des domaines où ils procédaient ainsi était la question du salut.
Importance du salut pratique
Nous pouvons apprendre beaucoup des premiers mennonites sur l’accomplissement pratique du salut. D’abord, le salut y est dépeint comme un changement à la fois intérieur et extérieur. L’intérieur est affecté d’abord par l’action du Saint‑Esprit dans la vie du pécheur volontaire. Il est important de distinguer que le pécheur est volontaire. Cette position s’opposait à la plupart des grandes Églises établies de l’époque. Si un pécheur doit être volontaire, cela implique que tous les hommes peuvent accepter le salut de leur plein gré, une idée qui est fondamentale par nature, sinon toujours verbalisée, pour l’Église d’aujourd’hui.
À l’époque des premiers mennonites, la prédestination telle qu’enseignée par le calvinisme semble avoir rendu nécessaire cet accent sur la capacité de l’homme à choisir librement, ce qui reste vrai aujourd’hui. Il existe aussi une autre nuance de l’interprétation du « sauvetage malgré soi », qui découle des répercussions du mouvement charismatique et de l’effet qu’il a eu dans les milieux mennonites et amish. Ce « salut involontaire » n’est pas une question de prédestination, mais est plutôt décrit comme une vocation presque coercitive par l’Esprit. On l’a observé dans plusieurs témoignages de salut où les témoins rappelaient qu’ils étaient entièrement à l’aise dans leur vie de péché et de débauche quand, soudain, ils étaient renversés à la manière de Saül et ne pouvaient s’empêcher de suivre Dieu et de Lui donner leur vie. Il y a de nombreux écueils avec cette compréhension dramatique de la conversion, notamment qu’elle exonère de responsabilité celui qui se convertit quant à sa décision de se convertir. Cela conduit à ne pas compter le coût du christianisme, qui est la mort de soi‑même, la mort de l’orgueil et la mort de la faveur des hommes. Si le croyant se jette tête la première dans le christianisme sans envisager qu’il doit renoncer à tous ces traits auto‑satisfaisants, comment pourra‑t‑il croître spirituellement s’il ne peut lâcher ses anciens vices ? Bien que cette forme de conversion puisse être authentique au début, elle ne progresse souvent pas au‑delà du lait de la Parole vers la viande dont doit se nourrir un chrétien mûr. Cette maturation d’un chrétien est soulignée dans des écrits allant de Menno Simons jusqu’à Abraham Goshalk. Il est aussi important, pour l’intérêt de l’Église, que le croyant soit fermement engagé et impliqué dans la croissance constante de sa foi.
Le sérieux d’une Église pure
L’idée d’Église chez les premiers mennonites américains semble avoir été une pensée plus sérieuse, moins individualiste que notre état actuel. L’état pitoyable du christianisme nominal fait que l’Église est devenue une organisation sociale avec de la place pour tout péché et toute dépravation.
Il nous appartient de considérer de près le caractère de l’Église que le Christ a établie et de noter aussi le caractère des Églises véritables, sans tache d’apostasie ni de laxisme. Ce caractère est, comme le Christ lui‑même, simple et pourtant incroyablement plein de sens et de vitalité spirituelle.
Le premier aspect de l’Église à reconnaître est son état pur en tant qu’épouse du Christ. Ici encore, nous devons considérer le caractère du Christ. S’est‑Il jamais accordé de place pour le péché ? Le trouvons‑nous parfois se livrant à un bref plaisir coupable ? Le lecteur attentif conviendra que le Christ fut pur en totalité, et comment autrement l’épouse avec laquelle Il doit être intimement et éternellement unie serait‑elle ? Pour aider notre esprit à répondre à une telle question, considérons le symbole terrestre de cette union céleste : celle d’un homme et d’une femme unis pour la vie. Cette union terrestre est reconnue même par les non‑chrétiens comme quelque chose réservé purement aux deux individus concernés, une relation et un partage l’un de l’autre qui ne doivent et ne doivent jamais être partagés par quiconque en dehors de l’union intime. Cela peint clairement pour nos esprits terrestres la pensée du Christ, dans la mesure où le mariage est un symbole du Christ et de son épouse. L’épouse et le Christ sont l’un pour l’autre et ne se donnent à rien ni à personne d’autre.
Maintenant que nous pouvons voir la pureté de l’Église, examinons sa mise en pratique parmi les hommes déchus. Si elle doit être pure, comment en faire partie ? Ici entre en jeu le besoin d’une compréhension claire de la régénération, doctrine tenue en haute estime par ces pères mennonites. Ils enseignaient que l’Esprit opère le lavage spirituel et le nettoyage qui se manifesteront dans un état changé de pensée et d’action chez le croyant. Ce changement demeure en tension avec notre nature déchue, mais par la reddition continue et une profonde humilité, l’Esprit remplira le croyant jusqu’à ce que la nature du péché devienne dominée plutôt que dominante. Il est important de réaliser, cependant, que cette victoire sur le péché s’opère lorsque le croyant cède sa volonté et permet à l’Esprit d’avoir le contrôle complet.
Ainsi, une Église pure est un groupe de croyants rendus, remplis de l’Esprit, qui reconnaissent en vraie humilité que leur puissance n’est en aucune manière liée à leur propre mérite. L’absence d’orgueil, obtenue seulement par l’aide constante de l’Esprit, ouvre davantage de place à la purification du croyant volontaire. De cette façon, nous pouvons voir la vie chrétienne sur le terrain, au quotidien.
Les enseignements du christianisme pratique
La praticité de la foi des premiers mennonites américains se manifestait continuellement. Dans son livre, «Orgueil et humilité», John M. Brenneman soutient que l’apparence extérieure d’une personne est directement liée à son cœur intérieur, vue qui s’étend également aux actions de l’individu. Il est nécessaire de s’appuyer sur les croyances du salut volontaire, de la régénération et d’une Église pure examinées précédemment pour encadrer l’état d’esprit des interactions d’un mennonite dans la vie quotidienne.
Pour ces chrétiens sérieux, il n’y avait aucune différence d’importance entre la croyance religieuse exprimée le dimanche et les actions mondaines du reste de la semaine. Cela se manifeste par leur abstention générale des affaires politiques et d’autres éléments de nature mondaine qui porteraient atteinte aux convictions qu’ils tenaient. Cela les mettait en opposition directe avec beaucoup d’églises de leur époque, où prospéraient deux écoles de pensée : soit que les devoirs terrestres d’ordre politique étaient exécutés complètement séparément de la foi, soit que l’accomplissement de ces devoirs civiques était incorporé dans la volonté de Dieu et donc permis au chrétien de s’y engager librement.
Pour le premier mennonite américain, ces positions trahissaient le sens même de son christianisme : il était une personne nouvelle, vivante seulement dans la puissance du Christ qui coulait en lui. Cela influençait et orientait chaque aspect de sa vie, de ses transactions commerciales, qui se faisaient de manière à ne profiter à aucun parti impliqué, à sa façon de s’habiller et de se tenir, qui devait reposer sur l’humilité et la simplicité, jusqu’à sa manière de converser avec son prochain, qui devait montrer un souci authentique pour le bien‑être spirituel et le destin éternel.
Conclusion
La somme de toutes ces croyances mennonites coloniales fut la doctrine de la manière de croître en un serviteur de Dieu mûr, humble, repentant, mais spirituellement puissant. Il renonçait aux attraits du monde qui l’entourait en faveur d’une récompense éternelle promise selon la pureté de sa foi et la renonciation volontaire du péché dans lequel il avait auparavant vécu. Cet exemple, vécu par des croyants comme nous, devrait nous inspirer à nous avancer davantage dans le Royaume de Dieu, mettant en pratique notre foi dans l’humilité et le repentir.
