예수님은 하늘의 고향으로 승천하실 때, 구름 속으로 사라지시던 현장에 있었던 제자들과 이후 시대를 통해 그분을 알게 될 무수한 신자들 모두에게 마지막 지시를 주셨다. 그분의 생애와 복음의 이야기는 주님이라 부르는 자들에 의해 온 세계에 전파되어야 했다. 이 말씀의 세계적 확산은 요한의 후기 환상에서, 세상 끝에 예수의 승리적 재림의 전제 조건 중 하나로 선포될 것이었다. 요한 자신은 예수께서 기록하신 말씀에 기초하여 이 마지막 때의 전조로 보일 것이다 … 내가 그[요한]로 내가 올 때까지 거하라 하여도 네게 무엇이냐 너는 나를 따르라. 요한복음 21:22.
초기 그리스도인들은 당연히 그리스도의 재림이 임박했다고 느꼈고, 심지어 1세기 안에 있을 것으로까지 생각했다. 기독교의 급속한 확장, 로마 문화의 완전한 도덕적 타락, 그리고 그들에 대한 박해의 강도가 증가하는 것은 주님의 신속하고 승리로운 재림을 가리키는 것처럼 보였다.
이제, 그리스도께서 약속하신 지 이천 년이 지났음에도, 그분의 곧 있을 재림은 1세기 신자들에게 그랬던 만큼 여전히 임박해 보인다. 재림의 시기, 방식, 그리고 이에 기여하는 요인들에 대한 추측은 언제나 시사적이고 논쟁적인 주제이다. 이와 같이 마지막 때에 대한 지속적인 간절한 기대가 있는 가운데, 이전 시대에 성경의 예언 부분을 해독하려 시도했던 이들로부터 우리의 예언 해석에 대해 무엇을 배워야 할까?
예수의 첫 번째 오심은 성경에서 아마도 가장 널리 알려진 예언의 오해로 둘러싸여 있고 포위되어 있었다. 약 사백 년간의 비교적 긴 하나님의 침묵이 육신의 인간 몸으로 세상에 들어오시는 일을 예고 없이 만들었다. 그분의 탄생은 구세주가 오기를 절실히 필요로 했고 또한 오심을 기대하고 있던 사회에서조차 눈에 띄지 않을 일이었다. 다니엘은 하나님께 받은 말씀을 기록하며 오실 메시아를 예고했고, 그가 나타날 때를 심지어 알려주기도 했다. 이제 유대인들은 로마의 통치 아래 분노를 품고 있었고, 로마 군대와 영향력이 그들의 땅에서 갑작스럽고 승리롭게 제거될 것이라는 희망을 걸고 있었다. 우리에게는 그들의 예언 해석이 단지 옳지 않았을 뿐 아니라, 많은 사람들에게는 그들을 미혹하여 그들에게 보내진 참 구속자를 알아보거나 인정하지 못하게 했다는 것이 명백히 드러난다.
그러면 무엇이 이 잘못된 관점을 초래했는가? 우리에게는, 예수께서 점령군에 맞서 싸우기보다 가난하고 궁핍한 자들에게 초점을 맞추신 것이 전적으로 적절해 보인다. 유대 역사학자들은 예수님을 알아보지 못한 자기 백성의 실패에 대해 흥미롭지만 거의 놀랍지 않은 답을 제시한다.
1세기 이스라엘의 종교적 분위기는 부패와 뇌물 수수, 권력에 대한 탐욕, 전적으로 정치적으로 동기화된 상류층의 불미스러운 면모들로 규정되어 있었다.
한때 하나님께서 그분의 백성을 거룩하게 하는 섬김을 맡기기 위해 택하신 제사장들은 봉사의 직분을 사고팔기까지 했고, 특히 대제사장의 직무에서는 더욱 그랬다. 하나님은 한 대제사장이 평생 동안 백성을 섬기도록 정하셨다. 그러나 예수의 시대에 이르러서는 이스라엘 자녀들을 인도하는 책임이 나뉘어져 그 역할이 종종 1년 임기로 바뀌어 가곤 했다. 대제사장이 되는 것은 출생과 관련된 문제였다. 대부분의 대제사장은 몇몇 크고 영향력 있는 부유한 가문 출신이었는데, 이 직무 기회에 '들어가기' 위해 돈을 내야 할 때가 많았다.
대제사장 직분뿐 아니라, 두드러진 영적 지도력의 대부분 단계도 중요 자리에 배치되기 위해 연줄과 부를 가진 부유한 엘리트들로 채워져 있었다.
이러한 불미스러운 배경은 예수께서 당시 종교 지도자들에 대해 느끼신 바를 더욱 분명하게 해 준다. 이 사칭자들은 아버지 하나님을 섬기기 위해 제사장 직분을 지닌 것이 아니라 자신의 이득을 위해 그 직을 차지했고, 성전을 시장으로 만들며 백성들을 율법의 세부사항에 관한 논쟁으로 사실상 인질로 잡아두었다.
놀랍지 않게도, 이 지도자들은 그들의 목표와 이상, 도덕에 맞는 메시아를 찾았다. 즉 그들은 위선과 탐욕과 이기적 야망을 꾸짖고 책망할 분이 아니라, 그들의 목적을 채워줄 분을 원했다. 그들의 삶의 방식은 예언의 관점을 그렇게 왜곡하고 부패시켜서, 심지어 부활의 기적조차 그리스도의 능력이 하나님께로부터 온 것임을 그들로 하여금 보게 하지 못했다. 정복하는 지휘관이 전쟁의 말 위에 올라 타고 이 엘리트들의 정치적 적들을 짓밟는다는, 왜곡된 이런 기대는 일반 유대인들에게도 아부되었다. 마카베오와 그리스인들과 같은 경우에서 보듯 예배의 자유를 얻기 위해 수세기 동안 싸운 경험은 유대인의 집단적 사고 속에 민족주의 의식을 깊이 새겼다. 그 제도에 가장 많이 매달린 사람들은 배타적으로 하나님과 그분의 약속에 접근할 수 있는 것으로부터 가장 많은 것을 얻는 사람들이었다. 엄격하고 종종 사람의 손으로 만들어진 유대 사회의 법들에 의해 억압받는 사람들에게는, 필요한 자들을 그분께로 이끄는 평화와 사랑의 하나님이 가난한 자를 통치하고 과부를 억압하며 악인을 보상하는 또 다른 세상 정부를 세울 구세주보다 더 환영받았다.
억압받는 민중이 속임을 당한 것은 이것이 마지막이 아니었다. 로마 지배하에서도 하나님의 백성의 집단적 해석에서 또 다른 큰 실수가 목격되었다. 이번에는 예수의 가르침과 제자들의 말씀이 4세기 로마의 변화하는 정치적·종교적 풍경에 맞추어 오해되었다. 해는 306년이었고, 로마 제국에서 기독교인들에 대한 가장 잔혹한 박해자 중 하나인 디오클레티아누스가 황제 자리에서 물러났다. 그의 뒤에는 세 명의 왕위 계승자가 남았다. 그들 중 하나는 젊은 장군으로, 정치 경험이 있고 권력에 굶주려 있었다. 그의 이름은 콘스탄티누스였고, 유명한 로마 장교의 아들이자 평민 출신의 그리스도인 헬레나의 아들이었다.
젊었을 때부터 콘스탄티누스는 아버지의 뒤를 따라 제국 곳곳에서 싸우며 장군의 지위에 올랐다. 이제 그는 영국 원정 중에 로마 정치가가 바라는 궁극적 상, 즉 카이사르의 칭호와 황제의 자리를 바라보게 되었다.
콘스탄티누스의 왕위 계승권은 아버지를 통해 이어졌다. 디오클레티아누스는 통치 기간 동안 제국 통치를 돕기 위해 추가적인 카이사르들을 임명했다. 콘스탄티누스의 아버지도 그중 한 사람이었고, 단순히 그 직에 임명되었음에도 불구하고 그의 카이사르 지위가 아들에게 넘어갈 것으로 기대되었다. 그러나 사안은 단지 칭호의 이전만큼 간단하지 않았다.
콘스탄티누스의 등극은 피로 물들었지만, 그의 권력 장악은 확립되어 곧 그는 왕위에 대한 유일한 경쟁자가 되었다. 무대는 갖춰졌다. 그는 재빨리 디오클레티아누스의 엄격한 법령들을 철회하여 기독교를 합법화하고 교회들을 파괴하고 가정을 흩으며 주교 및 다른 교회 지도자들을 추적하던 박해를 제거했다. 거의 하룻밤 사이에, 이전에는 듣도 보도 못한 평화가 이 핍박받던 신자들에게 주어진 것이다.
그러나 콘스탄티누스의 변화는 단지 기독교를 합법화하는 데서 끝나지 않았다. 그의 동정심은 더 깊었고, 그는 기독교를 단순히 수용되는 종교가 아니라 국가 종교로 정당화하기 위한 더 많은 조치를 취했다.
그리스도의 재림을 고대하던 그리스도인들에게 이것은 거의 믿기 어려운 일이었다. 단 몇 년 만에 정부는 그들을 십자가에 못 박고 참수하고 고문하던 처벌에서 그들을 제국의 본보기로 삼는 상황으로 바뀌었다. 이런 호의는 세상이 교회에 화해된 듯한 분명함에 영향을 준 것처럼 보인다. 그들은 제국에서 권력을 차지하는 위치를 받아들였을 뿐 아니라, 콘스탄티누스를 교회의 은인과 보호자로 받아들였다. 그들의 마음속에는 주의 날이 왔고, 콘스탄티누스가 하나님께서 세상 왕국들을 다스리실 철장이라고 여겨졌다.
그리고 그는 통치했다. 교회의 진로는 곧 이 새로운 외부 영향에 의해 휘둘리게 되었다. 당시 콘스탄티누스는 세례를 받지 않았을 뿐더러 세례를 구하지도 않았지만 주교 회의에 참석하기도 했다. 교회가 국가의 도구로서 새롭게 자리 잡으면서 분열과 내부 투쟁, 끊임없는 갈등이 발생했다. 남은 소수가 있었지만 대다수의 교회는 권력·부·영향력에 굶주린 사람의 영향력 아래에 들어갔다.
콘스탄티누스는 죽기 전에 세례를 받았고, 이는 길 잃은 교회의 눈에 그에게 더욱 신빙성을 부여했다. 이제 본래 이 세상에서 양떼로 존재하던 정체성에서 분리된 교회는 다가오는 세기 동안 '그리스도인들'이 황폐한 이들로 변해가는 것을 보게 될 것이며, 파괴하고 살인하고 부패시킬 것이다.
좀 더 최근에 우리에게 관련된 재세례파(아나배티스트)와 관련된 사건으로, 악명 높은 뮌스터 사건은 특히 그리스도의 재림에 관한 예언을 오해할 때의 위험을 또 하나 보여준다.
심하게 박해받는 집단이 지니는 큰 불이익 중 하나는 안정을 결여하는 경향인데, 이는 운동의 첫 50년 동안 아나배티스트 집단들이 발전시킨 다양한 신앙을 통해 드러난다. 박해는 종종 가장 표적이 된 지도자들을 회중에게서 빼앗아 간다. 장로의 부재는 가르침의 감소를 의미했고, 이는 형제회의 지도와 정정 교리를 제공하는 데 더 큰 어려움으로 이어졌다. 가장 성실하고 서로 연결된 그룹조차도 성경적 명확성을 가져오고 형제애의 균형을 잡아 줄 지도력의 부재 때문에 발생한 오류로 빠질 수 있었다.
1530년대에 가까워지던 네덜란드의 상황은 다소 불안정한 양상을 띠고 있었다. 전국적으로 가톨릭 교회가 지배적 종교로 남아 있었고, 소수의 개신교 회중에 대해 잔혹한 물리적 힘을 통해 권력을 지키려 했다. 이 개신교 영향력을 진압하려는 초점은 이번 경우에 일시적으로 성공하여 대부분의 그룹들이 해산되고 가톨릭 교회나 다른 단체로 재통합되었다.
이 소규모 디아스포라의 수혜를 입은 집단 중 하나가 바로 네덜란드의 신생 아나배티스트 교회였다. 여전히 가톨릭에 가입하기를 거부한 개신교인들에게 아나배티스트들은 종종 그들의 선택이 되었고, 급속히 그 수를 불렸다. 이로 인해 지역적 아나배티즘에는 심대한 영향이 있었는데, 그들은 열정적이었으나 혼란과 격변에 취약했다.
1534년까지 이 신자 유입의 긴장이 극에 달했고, 네덜란드의 아나배티스트 교회는 두 주요 분파로 나뉘었다. 첫째는 필립스 형제 디르크와 옵베가 이끌었고, 교회와 국가의 분리 및 비저항의 신약적 가르침을 고수했다. 이것이 메노 시몬스의 교회요 오늘날의 메노파 교회들의 뿌리가 되었다.
다른 분파는 더욱 급진적 신념을 고수했는데, 얀 마티스와 라이덴의 얀이 이끌었다. 이 두 사람은 그리스도의 재림에 관해 점점 더 광신적으로 변해갔고, 자신들이 하나님의 세상이 이 땅에 세울 왕국에서 중심적 인물로서 중요한 역할을 할 것이라고 믿었다.
동시에 사회적 불안이 고조되어 독일 북서부에 위치한 뮌스터 시에서 폭발했고, 그곳에서 민중이 일어나 도시 정부를 전복하고 가톨릭 주교를 축출했다. 두 얀은 신속히 행동하여 도시의 새 지도자들과 접촉했고, 결국 그들을 자기들의 견해로 끌어들였다.
얀들은 1534년 초에 뮌스터로 이주하여 예언자들과 전령을 파견하기 시작했는데, 그들은 모든 '아나배티스트'들이 이 '새 예루살렘'에 모이라고 불렀다. 그 지역의 불안은 그들의 메시지를 더욱 매력적으로 만들었고, 수천 명이 이 도시에 몰려들어 이 종말론적 재림의 일부가 되기를 열망했다.
실제로 임박한 것은 종말적 재림이었지만, 그리스도의 재림은 아니었다. 그것은 추방된 가톨릭 주교의 형태로 왔고, 그는 신속히 도시를 포위했다. 그의 군대는 그곳에 18개월 동안 머물렀다.
도시 안에서는 얀 마티스가 도시의 구원을 위한 환상을 받았다고 외치며 성문 밖으로 나가 적을 그의 손에 신속히 넘겨줄 것을 선포했으나, 그의 환상은 그를 배반했다. 그는 결국 적의 손에 넘겨져 참수당했고 그의 머리는 뮌스터의 문 앞에 말뚝에 꽂혀 전시되었다.
성 안에서는 라이덴의 얀이 지도권을 장악하여 포위된 성벽 안에 만연한 기근과 죽음과 혼란을 무시했다. 대신 그는 일부다처제를 장려했고 이를 구약으로부터 방어했으며, 결혼을 거부한 한 여성을 죽였고 한때는 16명의 아내를 두기도 했다.
이러한 가증스러운 행위는 도시가 함락되며 필연적인 종말을 맞았고, 주민들에 대한 대규모 학살이 행해졌다. 지도자들, 특히 라이덴의 얀은 체포되어 고문당하고 처형되었다. 그들의 시신은 뮌스터의 가톨릭 성당인 성 람베르트 교회 탑에 철제 새장에 매달려 전시되었다. 오늘날까지도 그 새장들은 걸려 있는데, 이는 그 두 얀의 교만과 성급함이 불러온 비극을 음울하게 상기시킨다.
이 세 가지 사례 모두에서 하나님의 말씀 안에 담긴 예언은 그분의 자녀들을 향한 하나님의 뜻에서 크게 벗어나게 꼬이게 해석되었다. 유대인들에게는 그것이 그들로 하여금 메시아를 놓치게 했고, 하나님이 그들에게 주신 가장 큰 약속을 알아보지 못하게 했다. 4세기의 그리스도인들은 디오클레티아누스의 끔찍한 박해 아래에서 콘스탄티누스를 구원자로 받아들이며 그를 이 세상 왕국들에 대한 하나님의 심판의 성취로 보았다. 그러나 그들은 평화 대신 이교도들보다 더 악한 불경건의 상태로 빠져들었고, 가톨릭 교회는 그들의 이교 사회보다도 더 끔찍한 죄로 벗어나게 되었다. 마지막으로 16세기 뮌스터 사람들의 혼란스러운 환상과 해석은 그들을 끔찍한 운명으로 이끌어 참교회의 이름을 더럽혔다.
이전 세대의 이러한 중대한 오류들로부터 우리는 무엇을 배워야 할까? 우리 시대에도 종말은 임박해 보이고, 우리는 진정 우리가 그리스도인들의 마지막 세대라고 믿게 하려는 자들에 둘러싸여 있다.
누가는 이 점에 대해 예수의 지시를 기록했다: 때가 이르러 너희가 인자의 날 중 하나를 보기를 원하되 보지 못하리라 사람들이 너희에게 말하되 보라 여기 있느니라 보라 저기 있느니라 하여도 그들을 따르지 말며 뒤따르지 말라 – 누가복음 17:22-23. 여기 마지막 날에 우리의 행실에 대한 지침이 있다. 종말 소문을 좇아 다니지 말고 우리 주의 최종 권고에 순종하자—곧 하나님의 말씀과 그분의 아들 예수의 복음을 온 세계에 전파하라 … 그 때에 세상이 끝이 이르리라 – 마태복음 24:14.
