Jésus, lors de son ascension vers sa demeure céleste, donna une directive finale à ses disciples, tant à ceux présents physiquement lorsqu’il disparut dans les nuées, qu’à la myriade de croyants qui viendraient à le connaître au fil des âges. L’histoire de sa vie et son évangile devaient être prêchés à tout le monde par ceux qui l’appelaient Seigneur. Cette diffusion mondiale de la Parole, serait, dans la vision postérieure de Jean, proclamée comme l’une des conditions préalables du retour triomphant de Jésus à la fin des temps. Jean lui-même serait vu comme un annonciateur de ces derniers temps, d’après les paroles de Jésus telles qu’enregistrées par Jean … Si je veux qu’il demeure jusqu’à ce que je vienne, qu’y a-t-il pour toi? Toi, suis-moi. Jean 21:22.
Les premiers chrétiens, à juste titre, pensaient que le retour du Christ était imminent, même dès le Ier siècle. L’expansion rapide du christianisme, la dépravation morale complète de la culture romaine et l’intensification des persécutions contre eux semblaient indiquer un retour rapide et triomphant de leur Seigneur.
Or, deux mille ans après que Christ ait fait cette promesse, son retour prochain paraît tout aussi imminent qu’il ne l’était pour les croyants du premier siècle. Les spéculations sur le moment de son retour, sa manière et les facteurs y contribuant sont des sujets toujours actuels et controversés. À la lumière de cette attente fervente et continue de la fin des temps, qu’avons-nous à apprendre de nos interprétations de la prophétie auprès de ceux qui ont tenté de déchiffrer les parties prophétiques des Écritures aux âges antérieurs ?
La première venue de Jésus fut entourée et enveloppée par peut-être la plus reconnaissable des mauvaises interprétations de la prophétie dans la Bible. Environ quatre cents ans de relative silence de la part de Dieu précédèrent son entrée dans le monde en un corps humain et physique. Sa naissance serait inaperçue dans une société qui non seulement avait un besoin désespéré d’un Sauveur, mais qui en attendait aussi l’arrivée. Daniel, écrivant les paroles que Dieu lui avait données, avait annoncé un Messie à venir, et avait même fixé un temps où il apparaîtrait. Maintenant, les Juifs bouillonnaient sous la domination romaine, accrochant leurs espoirs à ce qu’ils croyaient être une extermination soudaine et triomphante des troupes romaines et de leur influence sur leurs terres. Pour nous, il est frappant de constater que leur interprétation de la prophétie n’était pas seulement incorrecte, mais que pour beaucoup elle les égarerait au point qu’ils ne reconnurent même pas ni n’acceptèrent le véritable Rédempteur qui leur avait été envoyé.
Mais qu’est-ce qui causa cette vision erronée ? Pour nous, il semble tout à fait naturel que Jésus se concentre sur les pauvres et les démunis plutôt que d’affronter une armée occupante. Les historiens juifs donnent une réponse intrigante, mais guère surprenante, à l’échec de la majorité de leur peuple à reconnaître le Christ pour ce qu’il était.
L’atmosphère religieuse de l’Israël du premier siècle se caractérisait par la corruption, la concussion, l’appétit du pouvoir et tous les aspects peu reluisants d’une classe supérieure entièrement motivée politiquement.
Les prêtres, autrefois choisis par Dieu pour être ses serviteurs dans la sanctification de ses enfants, s’étaient abaissés à acheter leurs postes de service, notamment celui du grand prêtre, où Dieu avait ordonné qu’un grand prêtre serve le peuple pendant sa vie. Du temps de Jésus, cependant, les responsabilités de conduire les enfants d’Israël étaient partagées, le rôle changeant souvent de mains au terme d’un an. Devenir grand prêtre était une question d’hérédité. La plupart des grands prêtres venaient de quelques grandes familles influentes et riches, car il fallait souvent payer pour accéder à cette fonction.
Ce n’était pas seulement la charge de grand prêtre qui était corrompue; la plupart des niveaux de leadership spirituel éminent étaient occupés par les élites fortunées qui avaient les relations et la richesse pour être placées dans des rôles importants parmi les Juifs.
Cet arrière-plan peu reluisant donne encore plus de clarté aux sentiments de Jésus envers les chefs religieux de son temps. Ces imposteurs ne détenaient pas leurs fonctions sacerdotales pour servir son Père; ils les retenaient pour leur propre gain, transformant le temple en marché et prenant le peuple ordinaire en otage par leurs disputes sur des points de détail de la Loi.
Sans surprise, ces chefs cherchaient un Messie qui s’accordât avec leurs objectifs, leurs idéaux et leur morale, plutôt qu’un Messie qui les réprimandât et les châtiait pour leur hypocrisie, leur avidité et leur ambition égoïste. Leur vision de la prophétie avait été tellement déformée et corrompue par leur mode de vie que même le miracle d’une résurrection ne put les convaincre de voir la puissance du Christ comme venant de Dieu. Cette attente déformée d’un commandant conquérant, chevauchant un cheval de guerre sur les ennemis politiques de ces élites, était également flattée chez le Juif ordinaire. Des siècles de luttes pour la simple liberté de culte, comme dans le cas des Maccabées et des Grecs, avaient profondément imprimé un sentiment de nationalisme dans la conscience collective du peuple juif. Ceux qui y adhéraient le plus étaient ceux qui tiraient le plus de ce système d’accès exclusif à Dieu et à ses promesses. Pour ceux qui étaient réprimés par les lois strictes et souvent fabriquées de la société juive, un Dieu de paix et d’amour qui attirerait les nécessiteux du monde à lui était plus bienvenu qu’un Sauveur qui se contenterait d’instaurer un autre gouvernement terrestre pour gouverner les pauvres, opprimer les veuves et récompenser les méchants.
Ce ne fut pas la dernière fois qu’un peuple opprimé serait trompé, car la domination romaine connaîtrait une autre grave erreur collective dans l’interprétation du peuple de Dieu. Cette fois, les enseignements de Jésus et les paroles de ses disciples furent mal interprétés afin de s’adapter au paysage politique et religieux changeant de la Rome du IVe siècle. L’année était 306, et Dioclétien, l’un des plus brutaux persécuteurs des chrétiens dans l’Empire romain, avait abdiqué de sa position de César. Sur son départ, il laissa trois prétendants à son trône. L’un de ceux qui convoitaient le siège du pouvoir était un jeune général, familier de la politique et avide de pouvoir. Il s’appelait Constantin, fils d’un officier romain éminent et d’une humble chrétienne grecque, Hélène.
Dès sa jeunesse, Constantin suivit les traces de son père, combattant à travers l’empire et gravissant les rangs jusqu’à celui de général. Lors d’une campagne en Bretagne, il posa ses yeux sur le prix ultime d’un politicien romain, le titre de César et le siège de l’empereur.
La voie de Constantin au trône passait par son père. Dioclétien avait, durant son règne, nommé des Césars supplémentaires pour l’aider à gouverner l’empire. Le père de Constantin fut l’un d’eux et, malgré le fait qu’il fût simplement nommé à la fonction, on s’attendait à ce que son statut de César passe à son fils. Les choses n’étaient cependant pas aussi simples qu’un simple transfert de titres.
L’ascension de Constantin fut sanglante, mais son emprise sur le pouvoir se renforça jusqu’à ce qu’il reste le seul prétendant au trône. La scène était prête. Il annula rapidement les décrets sévères de Dioclétien, légalisant le christianisme et mettant fin aux persécutions qui avaient nivelé des églises, dispersé des familles et traqué des évêques et d’autres responsables ecclésiastiques. Presque du jour au lendemain, une paix jusque-là inconnue fut accordée à ces croyants persécutés.
Les changements opérés par Constantin ne se limitèrent cependant pas à la simple légalisation du christianisme. Ses sympathies allaient plus loin, et il fit d’autres actes pour le légitimer non seulement comme une religion acceptée, mais comme la religion d’État.
Pour des chrétiens avides du retour du Christ, cela sembla presque incroyable. En l’espace de quelques années, le gouvernement était passé de la crucifixion, décapitation et torture à les présenter en exemple pour le reste de l’empire. La faveur sembla affecter la clarté avec laquelle ils percevaient la réconciliation apparente du monde avec l’Église. Non seulement ils acceptèrent une position de pouvoir dans l’empire, mais ils acceptèrent aussi Constantin comme bienfaiteur et protecteur de l’Église elle-même. Dans leur esprit, le jour du Seigneur était venu, et Constantin était la verge de fer avec laquelle Dieu gouvernerait.
Et gouverner, il le fit. Le cours de l’Église fut bientôt influencé par cette nouvelle influence extérieure. Constantin assista à des réunions des évêques, bien qu’à l’époque il ne fût pas baptisé et ne cherchât même pas le baptême. La nouvelle position de l’Église comme instrument de l’État entraîna schismes, luttes internes et controverses à chaque tournant. Il resta un reste fidèle, mais la plupart de l’Église tomberait sous l’emprise d’un homme motivé par la faim du pouvoir, de la richesse et de l’influence.
Constantin fut baptisé avant sa mort, ce qui lui donna encore plus de crédibilité aux yeux d’une Église égarée. Désormais séparée de son identité originelle comme brebis dans ce monde, les siècles à venir verraient des “chrétiens” devenir des loups voraces, détruisant, tuant et corrompant.
Dans une histoire plus récemment liée à nous en tant qu’anabaptistes, le récit des infâmes Munsterites nous fournit un exemple supplémentaire des périls d’une mauvaise interprétation de la prophétie, en particulier de la prophétie concernant le second avènement du Christ.
L’un des grands inconvénients d’un groupe fortement persécuté est une tendance au manque de stabilité, comme en témoignent les croyances variables développées par les groupes anabaptistes durant les cinquante premières années du mouvement. La persécution privait une congrégation de ses dirigeants, souvent ceux qui étaient le plus ciblés par les autorités. L’absence d’un ancien signifiait moins d’enseignement, ce qui entraînait à son tour davantage de difficultés pour l’orientation et la doctrine corrective. Même les groupes les plus sincères et interconnectés pouvaient tomber dans des erreurs développées par manque de leadership pour apporter la clarté biblique et équilibrer la fraternité.
La situation aux Pays-Bas était d’une nuance plutôt volatile à l’approche des années 1530. Dans tout le pays, l’Église catholique resta la religion dominante, s’agrippant à son pouvoir par des démonstrations impitoyables de force physique, le plus souvent dirigées contre les congrégations protestantes minoritaires. Cet effort pour réprimer l’influence protestante eut un succès momentané dans ce cas, la plupart de leurs groupes se dissolvant et se réintégrant dans l’Église catholique ou d’autres groupes.
L’un des groupes qui fit les frais de cette diaspora mineure fut l’église anabaptiste néerlandaise naissante. Pour ces protestants qui refusaient encore de se joindre aux catholiques, les anabaptistes devinrent souvent leur choix d’église, augmentant rapidement leurs rangs. Cela eut un effet profond sur la branche locale de l’anabaptisme, qui était sans aucun doute fervente, mais assez sujette au chaos et aux bouleversements.
En 1534, les tensions causées par cet afflux de nouveaux croyants atteignirent un point de rupture, et l’Église anabaptiste des Pays-Bas se scinda en deux factions principales. La première, dirigée par les deux frères Philips, Dirk et Obbe, adhérait aux enseignements du Nouveau Testament sur la séparation de l’Église et de l’État ainsi qu’à la non-résistance. Ce fut l’Église de Menno Simons et la racine des églises mennonites d’aujourd’hui.
L’autre faction soutenait des croyances plus radicales, menée par Jan Matthysz et Jean de Leyde. Ces deux hommes devinrent de plus en plus fanatiques dans leurs vues sur le retour du Christ, croyant qu’ils seraient des figures centrales, instrumentales dans un royaume que Dieu établirait sur la terre.
Au même moment, des troubles sociaux couvaient et éclatèrent dans la ville de Münster, située dans le nord-ouest de l’Allemagne, où le peuple se souleva, renversant le gouvernement de la ville et expulsant leur évêque catholique. Les deux Jans eurent tôt fait d’agir, contactant les nouveaux dirigeants de la cité et finissant par les rallier à leurs vues.
Les Jans se rendirent à Münster au début de 1534 et commencèrent à envoyer des prophètes et des messagers qui appelaient tous les “anabaptistes” à se rassembler dans cette “Nouvelle Jérusalem”. L’agitation de la région rendit leur message d’autant plus attrayant, et des milliers de personnes affluèrent dans la ville, désireuses de faire partie de ce retour apocalyptique du Christ.
Il y eut, en effet, un retour apocalyptique à l’horizon, mais ce ne fut pas le retour du Christ. Celui-ci prit la forme de l’évêque catholique expulsé, qui assiégea rapidement la ville. Son armée y resta pendant dix-huit mois.
À l’intérieur de la cité, Jan Matthysz, proclamant qu’une vision lui avait été donnée pour la délivrance de la ville, quitta ses murs pour parader dehors, proclamant une délivrance rapide de l’ennemi entre ses mains. Sa vision le trahit cependant, car il fut rapidement livré aux mains de l’ennemi, décapité et sa tête placée sur une pique devant les portes de Münster.
À l’intérieur des murailles, Jean de Leyde prit la direction, ignorant la famine, la mort et le chaos qui régnaient désormais dans l’enceinte assiégée. À la place, il commença à promouvoir la polygamie, la justifiant par l’Ancien Testament, tua au moins une femme qui refusa de l’épouser et eut à un moment seize épouses.
Cette abomination conduisit bientôt à sa fin inévitable alors que la ville fut reprise, une lourde tuerie ayant lieu parmi ses habitants. Les dirigeants, Jean de Leyde étant le plus en vue, furent capturés, torturés et mis à mort. Leurs corps furent suspendus dans des cages de fer sur la tour de l’église Saint-Lambert, l’église catholique de Münster. À ce jour, les cages pendent encore, sombre rappel de l’orgueil et de l’imprudence des deux Jans, déterminés à voir leur interprétation des derniers temps s’accomplir.
Dans chacun de ces trois exemples, la prophétie contenue dans la Parole de Dieu fut tordue en des résultats qui s’écartaient largement de la volonté de Dieu pour ses enfants. Pour les Juifs, cela leur fit manquer le Messie, manquant de reconnaître la plus grande promesse que Dieu leur avait faite. Les chrétiens du IVe siècle, oppressés par l’horrible persécution de Dioclétien, acceptèrent Constantin comme un libérateur, le voyant comme l’accomplissement du jugement de Dieu contre les royaumes de ce monde. Au lieu de la paix, ils sombrèrent dans un état d’impiété pire que celui des païens qui les entouraient, l’Église catholique s’égarant dans des péchés plus horribles encore que leur société païenne. Enfin, les visions troublées et les interprétations des Münsterites du XVIe siècle les conduisirent à un destin affreux, ternissant le nom de la véritable Église.
Que devons-nous apprendre de ces graves erreurs de ceux qui nous ont précédés ? En notre temps, la fin semble imminente, et nous sommes assaillis par ceux qui voudraient nous faire croire que nous sommes vraiment les derniers des chrétiens.
Luc a consigné les instructions de Jésus à ce sujet : …Des jours viendront où vous chercherez à voir un des jours du Fils de l’homme, et vous ne le verrez point. Ils vous diront: Voilà ici; voilà là; n’y allez point, et ne les suivez point –Luc 17:22-23. Voici des instructions pour notre conduite dans les derniers jours. Ne courons pas après les rumeurs des derniers temps, mais soyons obéissants à la dernière admonition de notre Seigneur — que nous répandions la Parole de Dieu et l’Évangile de son Fils, Jésus, à travers le monde … et alors viendra la fin –Matthieu 24:14.
