Jesús, al ascender de vuelta a su hogar celestial, dio una directiva final a sus discípulos, tanto a los que estaban físicamente presentes cuando Él desapareció entre las nubes, como a la miríada de creyentes que llegarían a conocerle a lo largo de las edades. La historia de su vida y su evangelio debían ser predicados a todo el mundo por aquellos que le llamaran Señor. Esta difusión global de la Palabra, sería, en la visión posterior de Juan, proclamada como uno de los requisitos previos para el triunfante regreso de Jesús al fin de los tiempos. El mismo Juan sería visto como un heraldo de esos tiempos finales, basado en las palabras de Jesús tal como están registradas por Juan … Si quiero que él quede hasta que yo venga, ¿qué a ti? Sígueme tú. Juan 21:22.
Los primeros cristianos, comprensiblemente, sintieron que el regreso de Cristo era inminente, incluso dentro del primer siglo. La rápida expansión del cristianismo, la completa depravación moral de la cultura romana y la creciente intensidad de la persecución contra ellos parecían apuntar a un pronto y triunfante regreso de su Señor.
Ahora, dos mil años desde que Cristo dio esa promesa, su pronto regreso parece tan inminente como lo fue para los creyentes del primer siglo. La especulación sobre el tiempo de su regreso, la manera de éste y los factores que contribuyen son siempre temas actuales y controvertidos. A la luz de esta continuada y ferviente expectativa de los tiempos finales, ¿qué hemos de aprender sobre nuestras interpretaciones de la profecía a partir de aquellos que intentaron descifrar las porciones proféticas de las Escrituras en edades anteriores?
La primera venida de Jesús estuvo rodeada y envuelta, quizás, por la más reconocible mala interpretación de la profecía en la Biblia. Aproximadamente cuatrocientos años de relativo silencio de parte de Dios precedieron su entrada en el mundo en un cuerpo humano y físico. Su nacimiento sería desapercibido en una sociedad que no solo necesitaba desesperadamente, sino que además esperaba, la llegada de un Salvador. Daniel, escribiendo las palabras que Dios le dio, había hablado de un Mesías por venir, e incluso había dado un tiempo en que Él aparecería. Ahora, los judíos hervían bajo el dominio romano, poniendo sus esperanzas en lo que pensaban sería una exterminación repentina y triunfante de las tropas e influencia romanas de sus tierras. Para nosotros, es llamativamente obvio que su interpretación de la profecía no solo era incorrecta, sino que para muchos los desviaría hasta el punto de que ni siquiera reconocieron ni admitieron al verdadero Redentor que les fue enviado.
Pero ¿qué fue lo que causó esta visión mal interpretada? Para nosotros, parece completamente razonable que Jesús se enfocara en los pobres y necesitados en lugar de oponerse a un ejército ocupante. Los historiadores judíos ofrecen una respuesta intrigante, pero poco sorprendente, al fracaso de la mayoría de su pueblo para reconocer a Cristo por quien era.
La atmósfera religiosa de la Israel del primer siglo se definía por la corrupción, el soborno, la sed de poder y todos los aspectos poco honorables de una clase alta completamente motivada por lo político.
Los sacerdotes, una vez elegidos por Dios para ser sus servidores en la santificación de sus hijos, habían llegado a comprar sus cargos de servicio, más notablemente en la oficina del sumo sacerdote, donde Dios había ordenado que un sumo sacerdote sirviera al pueblo durante toda su vida. En tiempos de Jesús, sin embargo, las responsabilidades de guiar a los hijos de Israel se repartían, el cargo cambiando a menudo de manos con términos de un año. Convertirse en sumo sacerdote era cuestión de nacimiento. La mayoría de los sumos sacerdotes procedían de varias familias grandes, influyentes y ricas, pues a menudo había que comprar la oportunidad de acceder a este cargo.
No solo la oficina del sumo sacerdote estaba corrompida, sino que la mayoría de niveles de liderazgo espiritual prominente estaban ocupados por las élites adineradas que tenían las conexiones y la riqueza para ser colocadas en roles de importancia entre los judíos.
Este telón de fondo poco agradable da aún más claridad a los sentimientos de Jesús sobre los líderes religiosos de su tiempo. Estos impostores no ocupaban sus cargos sacerdotales para servir a su Padre; los tenían para su propio beneficio, convirtiendo el templo en un mercado y manteniendo al pueblo llano como rehén mediante disputas sobre las minucias de la Ley.
No es de extrañar que estos líderes buscaran un Mesías que encajara con sus objetivos, sus ideales y su moral, más que uno que los reprendiera y censurara por su hipocresía, codicia y ambición egoísta. Su visión de la profecía había sido tan retorcida y corrompida por su estilo de vida que incluso el milagro de una resurrección no pudo moverlos a ver el poder de Cristo como proveniente de Dios. Esta expectativa malentendida de un comandante conquistador, montando un caballo de guerra sobre los enemigos políticos de estas élites, también fue promovida entre el judío común. Siglos de lucha por la libertad de culto, como en el caso de los Macabeos y los griegos, habían grabado profundamente un sentido de nacionalismo en la mente colectiva del pueblo judío. Los que más compraron esa idea fueron los que más recibían de este sistema de acceso exclusivo a Dios y sus promesas. Para aquellos reprimidos por las estrictas y a menudo hechas por el hombre leyes de la sociedad judía, un Dios de paz y amor que atrajera a los necesitados del mundo hacia Él era más bienvenido que un Salvador que simplemente instaurara otro gobierno terrenal para gobernar a los pobres, oprimir a las viudas y recompensar a los malvados.
Esta no fue la última vez que un pueblo oprimido sería engañado, ya que el dominio romano presenciaría otro gran paso en falso en las interpretaciones colectivas del pueblo de Dios. Esta vez, las enseñanzas de Jesús y las palabras de sus discípulos serían malinterpretadas para encajar en el cambiante panorama político y religioso de la Roma del siglo IV. El año era 306, y Diocleciano, uno de los persecutores más brutales de los cristianos en el Imperio Romano, había abdicado de su posición como césar. Tras él quedaron tres contendientes por su trono. Uno de los que aspiraban al asiento del poder era un joven general, experimentado en política y sediento de poder. Su nombre era Constantino, hijo de un prominente oficial romano y de una humilde cristiana griega, Helena.
Desde su juventud, Constantino siguió los pasos de su padre, combatiendo por todo el imperio y ascendiendo al rango de general. Ahora, en campaña en Britania, puso sus ojos en el premio supremo de un político romano, el título de césar y el asiento del emperador.
La línea de Constantino al trono era a través de su padre. Diocleciano había, durante su gobierno, nombrado césares adicionales para ayudar a gobernar el imperio. El padre de Constantino fue uno de estos, y a pesar de haber sido simplemente nombrado para la posición, se esperaba que su estatus como césar pasara a su hijo. Sin embargo, los asuntos no eran tan simples como una mera transferencia de títulos.
El ascenso de Constantino fue sangriento, pero su dominio quedó establecido, hasta que se convirtió en el único contendiente por el trono. El escenario estaba preparado. Rápidamente dejó sin efecto los duros decretos de Diocleciano, legalizando el cristianismo y eliminando la persecución que había arrasado iglesias, dispersado familias y perseguido obispos y otros líderes de la iglesia. Casi de la noche a la mañana, se regaló a estos creyentes perseguidos una paz hasta entonces desconocida.
Los cambios que hizo Constantino no terminaron, sin embargo, con la mera legalización del cristianismo. Sus simpatías eran más profundas y dio pasos adicionales para legitimar la fe no solo como una religión aceptada, sino como la religión del Estado.
Para los cristianos ansiosos por el regreso de Cristo, esto parecía casi increíble. En el lapso de pocos años el gobierno había pasado de crucificarlos, decapitarlos y torturarlos a levantarlos como ejemplos para el resto del imperio. El favor parece haber afectado la claridad con que veían la aparente reconciliación del mundo con la iglesia. No solo aceptarían una posición de poder en el imperio, sino que también aceptarían a Constantino como benefactor y protector de la iglesia misma. En sus mentes, el día del Señor había llegado, y Constantino era la vara de hierro con la que Dios gobernaría.
Y gobernó. El rumbo de la iglesia pronto se vio influenciado por esta nueva y externa influencia. Constantino asistía a las reuniones de los obispos, aunque en ese tiempo no estaba bautizado ni siquiera buscaba el bautismo. La nueva posición de la iglesia como herramienta del Estado trajo cismas, luchas internas y contienda a cada paso. Quedó un remanente, pero la mayor parte de la iglesia caería bajo la influencia de un hombre movido por el hambre de poder, riqueza e influencia.
Constantino sería bautizado antes de su muerte, lo que le dio aún más credibilidad a los ojos de una iglesia descarriada. Ahora separada de su identidad original como ovejas en este mundo, los siglos venideros verían a “cristianos” convertirse en lobos voraces, destruyendo, matando y corrompiendo.
En un asunto más cercano a nosotros, relacionado con los anabautistas, la historia de los infames muensteritas nos ofrece un ejemplo adicional de los peligros de malinterpretar la profecía, especialmente la profecía referente a la segunda venida de Cristo.
Una de las grandes desventajas de un grupo fuertemente perseguido es la tendencia a carecer de estabilidad, como lo evidencia la variada gama de creencias desarrolladas por los grupos anabautistas en los primeros cincuenta años del movimiento. La persecución privaría a una congregación de sus líderes, que a menudo eran los más atacados por las autoridades. Un anciano ausente significaba menos enseñanza, lo que a su vez llevaba a mayor dificultad en la orientación y la doctrina correctiva. Incluso los grupos más sinceros e interconectados podían caer en errores desarrollados por la falta de liderazgo que aportara claridad bíblica y equilibrara la fraternidad.
La situación en los Países Bajos era de una tensión bastante volátil al acercarse la década de 1530. En todo el país, la Iglesia Católica seguía siendo la religión predominante, aferrándose a su poder mediante demostraciones despiadadas de fuerza física, la mayoría de las veces dirigidas contra las congregaciones protestantes minoritarias. Este enfoque en reprimir la influencia protestante fue momentáneamente exitoso en este caso, con la disolución y reintegración de la mayoría de sus grupos a la Iglesia Católica u otros grupos.
Uno de los grupos que fue receptor de esta pequeña diáspora fue la incipiente iglesia anabautista neerlandesa. Para aquellos protestantes que aún se negaban a unirse a los católicos, los anabautistas a menudo se convertían en su elección de iglesia, hinchando rápidamente sus filas. Esto tuvo un profundo efecto en la variante local del anabautismo, que sin duda era ferviente, pero bastante propensa al caos y la agitación.
Para 1534 las tensiones de esta afluencia de nuevos creyentes alcanzaron un punto de ruptura, y la iglesia anabautista de los Países Bajos se dividió en dos facciones principales. La primera, liderada por los hermanos Philips, Dirk y Obbe, se adhería a las enseñanzas del Nuevo Testamento sobre la separación entre iglesia y Estado, así como a la no resistencia. Esta sería la iglesia de Menno Simmons, y la raíz de las iglesias menonitas de hoy.
La otra facción sostenía creencias más radicales, liderada por Jan Matthysz y Jan de Leiden. Estos dos hombres se volvieron cada vez más fanáticos en sus puntos de vista sobre el regreso de Cristo, creyendo que serían figuras centrales, instrumentales en un reino que Dios establecería en la Tierra.
Al mismo tiempo, se gestaba un malestar social que estalló en la ciudad de Münster, ubicada en el noroeste de Alemania, donde el pueblo llano se levantó, derrocando el gobierno de su ciudad y expulsando a su obispo católico. Los dos Janes actuaron con rapidez, contactando a los nuevos líderes de la ciudad y, finalmente, convenciéndolos de sus puntos de vista.
Los Janes se mudaron a Münster a principios de 1534 y comenzaron a enviar profetas y mensajeros, que llamaban a todos los “anabautistas” a congregarse en esta “Nueva Jerusalén”. El malestar de la zona hizo su mensaje aún más atractivo, y miles acudieron a la ciudad, decididos a ser parte de este retorno apocalíptico de Cristo.
De hecho, había un retorno apocalíptico en el horizonte, pero no el regreso de Cristo. Este llegó en la forma del obispo católico expulsado, quien pronto sitió la ciudad. Su ejército permanecería allí durante dieciocho meses.
Dentro de la ciudad, Jan Matthysz, proclamando que se le había dado una visión para la liberación de la ciudad, salió de sus murallas para desfilar afuera, proclamando una pronta entrega del enemigo en sus manos. Su visión, sin embargo, lo traicionó, ya que fue rápidamente entregado en manos del enemigo, donde fue decapitado y su cabeza puesta en una pica frente a las puertas de Münster.
Dentro de las murallas, Jan de Leiden asumió el liderazgo, ignorando la hambruna, la muerte y el caos que ahora reinaban dentro de los muros sitiados. En cambio, comenzó a promover la poligamia, defendiéndola desde el Antiguo Testamento, matando al menos a una mujer que se negó a casarse con él y, en un momento, llegando a tener dieciséis esposas.
Esta abominación pronto condujo a su final inevitable cuando la ciudad fue sometida, con una sangrienta matanza llevada a cabo contra sus habitantes. Los líderes, siendo Jan de Leiden el más prominente, fueron capturados, torturados y ejecutados. Sus cuerpos fueron colgados en jaulas de hierro en la torre de la iglesia de San Lamberto, la iglesia católica en Münster. Hasta el día de hoy, las jaulas aún cuelgan, un sombrío recordatorio del orgullo e imprudencia de los dos Janes, decididos a ver cumplida su interpretación de los tiempos finales.
En los tres ejemplos, la profecía contenida en la Palabra de Dios fue torcida hasta dar resultados que se apartaron ampliamente de la voluntad de Dios para sus hijos. Para los judíos, les hizo perder al Mesías, fracasando en reconocer la mayor promesa que Dios les había dado. Los cristianos del siglo cuarto, sofocados por la horrible persecución de Diocleciano, aceptaron a Constantino como un libertador, viéndole como el cumplimiento del juicio de Dios contra los reinos de este mundo. En lugar de paz, se hundirían en un estado de impiedad peor que el de los paganos que les rodeaban, con la Iglesia Católica desviándose al pecado más horrible que incluso su sociedad pagana. Por último, las visiones perturbadas y las interpretaciones de los muensteritas del siglo XVI les llevaron a un destino terrible, mancillando el nombre de la verdadera iglesia.
¿Qué hemos de aprender de estos graves errores de los que nos precedieron? En nuestro tiempo, el fin parece inminente, y estamos rodeados de quienes nos harían creer que realmente somos los últimos de los cristianos.
Lucas ha registrado las instrucciones de Jesús sobre este punto: …Vendrán días cuando desearéis ver uno de los días del Hijo del hombre, y no lo veréis. Y os dirán: ¡Mirad aquí! o: ¡Mirad allí! No vayáis tras ellos, ni los sigáis –Lucas 17:22-23. Aquí están las instrucciones para nuestra conducta en los últimos días. No corramos tras los rumores de los tiempos finales, sino seamos obedientes a la amonestación final de nuestro Señor: que difundamos la Palabra de Dios y el Evangelio de su Hijo, Jesús, por todo el mundo … y entonces vendrá el fin –Mateo 24:14.
