আত্মার মূর্তিপূজা মানুষকে স্বর্গ থেকে বঞ্চিত করে

কারণ তোমরা এ কথা জানো যে, কোনো ব্যভিচারী, অশুচি ব্যক্তি কিংবা লোভী—যে মূর্তিপূজক—
খ্রিষ্টের ও ঈশ্বরের রাজ্যে কোনো উত্তরাধিকার পাবে না। ইফিষীয় ৫:৫

লোভী ব্যক্তি মূর্তিপূজক। শুধু লোভীরাই নয়, অনৈতিক জীবনযাপনকারীরাও মূর্তিপূজক। এখানে প্রেরিত যখন লোভকে মূর্তিপূজা বলছেন, তখন তিনি ভোগবিলাসীদেরও মূর্তিপূজক মনে করেন; কারণ তিনি এমন লোকদের কথা বলেছেন, যারা নিজেদের পেটকেই ঈশ্বর বানায় (ফিলি. ৩:১৯)। সত্যিই, প্রতিটি প্রবল বাসনাই এক একটি মূর্তি—আর যার মধ্যে সেই বাসনা রাজত্ব করে, সে-ই মূর্তিপূজক। “মাংসের বাসনা, চোখের বাসনা এবং জীবনের অহংকার।” ভোগবিলাস, ধনসম্পদ ও সম্মান—এগুলো জাগতিক মানুষের ত্রিত্ব। এগুলোই জাগতিক মানুষের তিনটি মহামূর্তি, যাদের সামনে তারা নিজেদের প্রাণকে প্রণত করে! আর যা কেবল ঈশ্বরের প্রাপ্য, তা তাদের দিয়ে তারা মূর্তিপূজার অপরাধে দোষী হয়। লোভ, অনৈতিকতা এবং অন্যান্য বাসনা যে মূর্তিপূজা—এ কথা আরও স্পষ্ট করতে, আসুন আমরা বিবেচনা করি মূর্তিপূজা কী এবং এর বিভিন্ন ধরন কী।

মূর্তিপূজা হলো ‘সৃষ্ট বস্তুকে’ সেই সম্মান ও উপাসনা দেওয়া, যা একমাত্র সৃষ্টিকর্তার প্রাপ্য। এই উপাসনা যখন অন্য কোনো কিছুকে দেওয়া হয়, তা যা-ই হোক না কেন, তখন আমরা তাকে মূর্তি বানাই এবং মূর্তিপূজা করি। ঈশ্বরের একমাত্র প্রাপ্য এই উপাসনা কেবল বর্বর পৌত্তলিকরা তাদের কাঠ ও পাথরকে—এবং পাপিস্টরা দেবদূত, সাধু ও প্রতিমাকে—দেয় না, জাগতিক মানুষরাও তাদের বাসনাকে তা দেয়।

শুধু ঈশ্বরেরই প্রাপ্য দুই ধরনের উপাসনা

১. বাহ্যিক, যা দেহের কাজ ও অঙ্গভঙ্গিতে প্রকাশ পায়। কেউ যখন কোনো কিছুর সামনে মাথা নোয়ায় বা প্রণত হয়, তখন তা দেহের উপাসনা। আর মাথা নোয়ানো ও প্রণত হওয়ার এই অঙ্গভঙ্গি যখন নাগরিক সৌজন্যের কারণে নয়, বরং ধর্মীয় শ্রদ্ধা থেকে, ঐশ্বরিক সম্মান প্রকাশের উদ্দেশ্যে করা হয়, তখন তা একমাত্র ঈশ্বরের প্রাপ্য উপাসনা।

২. অন্তর্গত, যা আত্মার কাজ এবং তার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ আচরণে প্রকাশ পায়। মন যখন কোনো বিষয়েই সবচেয়ে বেশি নিবিষ্ট থাকে এবং হৃদয় ও আবেগ যখন তার প্রতিই সবচেয়ে বেশি আকৃষ্ট হয়, তখন তা ‘আত্মার উপাসনা’—আর এই উপাসনা কেবল ঈশ্বরেরই প্রাপ্য। কারণ তিনি বুদ্ধিসম্পন্ন সৃষ্টির পরম মঙ্গল ও পরম লক্ষ্য; তাই সর্বাধিক মনোযোগ ও ভালোবাসা পাওয়া তাঁরই প্রাপ্য, একমাত্র তাঁরই। আমাদের মন, হৃদয় ও প্রচেষ্টায় প্রথম ও সর্বোচ্চ স্থান পাওয়ার সম্মান কেবল প্রভুরই প্রাপ্য।

এখন, উপাসনার এই পার্থক্য অনুসারে—

মূর্তিপূজার দুই ধরন

১. প্রকাশ্য, বাহ্যিক মূর্তিপূজা, যখন মানুষ ধর্মীয় শ্রদ্ধা থেকে সত্য ঈশ্বর ছাড়া অন্য কোনো কিছুর সামনে মাথা নোয়ায় বা প্রণত হয়। এ হলো পৌত্তলিকদের মূর্তিপূজা এবং আংশিকভাবে পাপিস্টদের মূর্তিপূজা।

২. গোপন ও আত্মার মূর্তিপূজা, যখন ঈশ্বরের চেয়ে অন্য কোনো কিছুর প্রতি মন বেশি নিবদ্ধ থাকে; যখন ঈশ্বরের চেয়ে অন্য কিছুকে বেশি মূল্যবান মনে করা হয়, ঈশ্বরের চেয়ে বেশি কামনা করা হয়, ঈশ্বরের চেয়ে বেশি অন্বেষণ করা হয়, ঈশ্বরের চেয়ে বেশি ভালোবাসা হয়। তখন ঈশ্বরেরই প্রাপ্য সেই আত্মিক উপাসনা অন্য কিছুকে দেওয়া হয়।

তাই, “গোপন মূর্তিপূজকেরা” ঈশ্বরের রাজ্যে কোনো উত্তরাধিকার পাবে না। আত্মার মূর্তিপূজাও মানুষকে স্বর্গ থেকে বঞ্চিত করবে, যেমন প্রকাশ্য মূর্তিপূজা করে। যে নিজের বাসনার দাসত্ব করে, সে স্বর্গে প্রবেশ করতে ততটাই অক্ষম, যতটা কাঠ বা পাথরের মূর্তির উপাসক!

এই সত্যের প্রমাণ ও প্রয়োগে যাওয়ার আগে, এই গোপন মূর্তিপূজাকে আরও স্পষ্টভাবে তুলে ধরা প্রয়োজন। সে উদ্দেশ্যে লক্ষ্য করো, আত্মার উপাসনার—

আত্মার উপাসনার তেরোটি কাজ

১. মূল্যায়ন। যে বিষয়কে আমরা সবচেয়ে বেশি মূল্য দিই, তাকেই আমাদের ঈশ্বর বানাই। কারণ মূল্যায়ন আত্মার উপাসনার একটি কাজ। উপাসনা হলো কোনো কিছুকে সর্বোৎকৃষ্ট বলে মনের মূল্যায়ন। প্রভু সর্বোচ্চ মূল্যায়ন দাবি করেন, কারণ তা সম্মান ও উপাসনার কাজ, যা কেবল তাঁরই প্রাপ্য। অতএব, ঈশ্বর সম্বন্ধে আমাদের ধারণা নিচু হওয়া সত্ত্বেও অন্য বিষয়কে উচ্চ মূল্যায়ন করা মূর্তিপূজা। নিজেদের—নিজেদের সামর্থ্য ও অর্জন—নিজেদের সম্পর্ক ও ভোগসুখ—নিজেদের ধনসম্পদ ও সম্মান—অথবা ধনী ও সম্মানিত ব্যক্তিদের—কিংবা এ ধরনের অন্য কোনো কিছুকে উচ্চ মূল্যায়ন করা, অথচ ঈশ্বর সম্বন্ধে নিচু ধারণা পোষণ করা, এসব কিছুকে ঈশ্বরের স্থানে উন্নীত করা—সেগুলোকে মূর্তি বানিয়ে ঐশ্বরিক মহিমার একমাত্র প্রাপ্য সম্মান ও উপাসনা দেওয়া। যাকে আমরা সবচেয়ে বেশি মূল্য দিই, তাকেই আমাদের ঈশ্বর বানাই। সত্য ঈশ্বরের চেয়ে অন্য কিছুকে বেশি মূল্য দিলে তোমরা মূর্তিপূজক (ইয়োব ২১:১৪)।

২. মনোযোগ। যে বিষয়ের কথা আমরা সবচেয়ে বেশি মনে রাখি, তাকেই আমাদের ঈশ্বর বানাই। কারণ সবচেয়ে বেশি স্মরণ করা, সবচেয়ে বেশি মনোযোগ দেওয়া উপাসনার এমন কাজ, যা ঈশ্বরেরই প্রাপ্য এবং তিনি কেবল নিজের জন্যই তা দাবি করেন (উপ. ১২:১)। অন্য বিষয়েও মনোযোগ দেওয়া যায়; কিন্তু ঈশ্বরের চেয়ে সেগুলোর প্রতি বেশি মনোযোগ দিলে তা মূর্তিপূজা—ঈশ্বরের উপাসনা সৃষ্ট বস্তুকে দেওয়া হয়। যখন তোমরা নিজেদের নিয়ে ভাবো, নিজেদের সম্পত্তি ও জাগতিক স্বার্থ নিয়ে ভাবো, নিজেদের লাভ বা ভোগসুখ নিয়ে ঈশ্বরের চেয়ে বেশি ভাবো—তখন সেগুলোকে ঈশ্বরের স্থানে মূর্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠা করো।

যে সময় ঈশ্বরের কথা ভেবে কাটানো উচিত, তা যখন অন্য বিষয়ের ভাবনায় কাটে—যখন তোমাদের সব চিন্তায় ঈশ্বর থাকেন না—অথবা কখনো তিনি থাকলেও অন্য বিষয় তোমাদের চিন্তায় বেশি স্থান পায়—যখন ঈশ্বরের কথা ভাবার আহ্বান আসে—যেমন, প্রতিদিনই আমাদের গভীরভাবে তা করা উচিত—তখন যদি তোমরা অভ্যাসবশত ও স্বেচ্ছায় ঈশ্বরের ভাবনাকে অন্য বিষয়ের জন্য সরিয়ে দাও, তবে তা মূর্তিপূজা।

তোমরা যদি ঈশ্বরের কথা না ভাবো, অথবা তাঁর সম্পর্কে তিনি যেমন, তার চেয়ে ভিন্নভাবে ভাবো—তাঁর ন্যায়বিচার উপেক্ষা করে তাঁকে কেবল করুণাময় ভাবো—তাঁর পবিত্রতা ও শুচিতা উপেক্ষা করে তাঁকে কেবল দয়ালু ও সহানুভূতিশীল ভাবো—শাস্তির ঘোষণা বাস্তবায়নে তাঁর সত্যনিষ্ঠার কথা মোটেই বিবেচনা না করে প্রতিশ্রুতি পালনে তাঁর বিশ্বস্ততার কথা ভাবো—তাঁর সার্বভৌমত্ব উপেক্ষা করে তাঁকে কেবল প্রেমময় ভাবো—তবে তা ঈশ্বরের বদলে মূর্তি প্রতিষ্ঠা করা। ঈশ্বর নিজেকে যেভাবে প্রকাশ করেছেন, তার চেয়ে ভিন্নভাবে তাঁর কথা ভাবা—অথবা ঈশ্বরের মতোই বা তাঁর চেয়ে বেশি অন্য বিষয় নিয়ে ভাবা—মূর্তিপূজা।

৩. অভিপ্রায়। যে বিষয়কে আমরা সর্বাধিক লক্ষ্য করি, তাকেই আমাদের ঈশ্বর বানাই। কারণ সর্বাধিক অভিপ্রেত হওয়া এমন উপাসনা, যা একমাত্র সত্য ঈশ্বরেরই প্রাপ্য। তিনি পরম মঙ্গল—তাই তাঁকেই পরম লক্ষ্য হতে হবে। আর পরম লক্ষ্যই আমাদের প্রধান উদ্দেশ্য হওয়া উচিত—তাকে নিজের জন্যই অভিপ্রেত ও লক্ষ্য করতে হবে; অন্য সব বিষয়কে তার অধীন করে, তারই জন্য লক্ষ্য করতে হবে।

এখন, যখন আমরা অন্য বিষয়কে আমাদের প্রধান লক্ষ্য বা মূল উদ্দেশ্য বানাই, তখন সেগুলোকে ঈশ্বরের স্থানে প্রতিষ্ঠা করে মূর্তি বানাই। যখন আমাদের প্রধান উদ্দেশ্য হয় ধনী, মহান, নিরাপদ, বিখ্যাত বা ক্ষমতাবান হওয়া—যখন আমাদের বড় লক্ষ্য হয় নিজেদের আরাম, ভোগসুখ, সুনাম, লাভ ও সুবিধা—যখন ঈশ্বরকে মহিমান্বিত করা ও তাঁকে উপভোগ করার চেয়ে বেশি, কিংবা তার সমান, অন্য কিছুকে লক্ষ্য বা অভিপ্রায় করি—তখন তা আত্মার মূর্তিপূজা।

৪. সংকল্প। যে বিষয়ের জন্য আমরা সবচেয়ে দৃঢ় সংকল্প করি, তাকেই ঈশ্বরের মতো উপাসনা করি। সবকিছুর ঊর্ধ্বে ঈশ্বরের জন্য দৃঢ়সংকল্প হওয়া উপাসনার এমন কাজ, যা তিনি কেবল নিজের জন্যই দাবি করেন। তা অন্য বিষয়কে দেওয়া মানে ঈশ্বরের উপাসনা তাদের দেওয়া, আর এভাবেই সেগুলোকে দেবতা বানানো। যখন আমরা অন্য বিষয়ের জন্য—নিজেদের বাসনা, ভোগসুখ ও বাহ্যিক সুবিধার জন্য—সম্পূর্ণ দৃঢ়সংকল্প করি, অথচ ঈশ্বর, তাঁর পথ, সম্মান ও সেবার জন্য আমাদের সংকল্প দুর্বল থাকে, তখন তা আত্মার মূর্তিপূজা।

যখন আমরা অন্য বিষয়ের জন্য এখনই সংকল্প করি, কিন্তু ঈশ্বরের জন্য সংকল্প ভবিষ্যতের জন্য ফেলে রাখি—“এখন আমাকে জগৎ, আমার ভোগসুখ, আমার বাসনা যথেষ্ট ভোগ করতে দাও—ঈশ্বরের কথা পরে ভাবব, বৃদ্ধ বয়সে, অসুস্থ হলে, মৃত্যুশয্যায়”—তখন এগুলো মূর্তিপূজামূলক সংকল্প। ঈশ্বরকে নিচে ঠেলে দেওয়া হয়—সৃষ্ট বস্তু ও তোমাদের বাসনাকে ঈশ্বরের স্থানে উন্নীত করা হয়—আর যে সম্মান কেবল তাঁরই প্রাপ্য, তা তোমরা মূর্তিকে দাও।

৫. ভালোবাসা। যাকে আমরা সবচেয়ে বেশি ভালোবাসি, তাকেই আমাদের ঈশ্বরের মতো উপাসনা করি। কারণ ভালোবাসা আত্মার উপাসনার কাজ। ভালোবাসা ও আরাধনা কখনো একই বিষয়। মানুষ যাকে ভালোবাসে, তারই উপাসনা করে। আমরা যদি এতে সর্বোচ্চ ও অতুলনীয় ভালোবাসা বুঝি, তবে কথাটি নিঃসন্দেহে সত্য—কারণ সবকিছুর ঊর্ধ্বে ভালোবাসা সম্মান ও উপাসনার এমন কাজ, যা প্রভু বিশেষভাবে নিজের প্রাপ্য বলে দাবি করেন (দ্বিতীয় বিবরণ ৬:৫)। প্রভু খ্রিষ্ট মানুষের কাছে প্রয়োজনীয় সমস্ত উপাসনাকে এই কথায় সংক্ষেপ করেছেন (মথি ২২:৩৭)। অন্য বিষয়কে ভালোবাসা যেতে পারে—কিন্তু তাঁকে অন্য সব কিছুর ঊর্ধ্বে ভালোবাসতে হবে। তাঁকে সর্বোচ্চভাবে, নিঃশর্তে এবং তাঁর নিজের জন্যই ভালোবাসতে হবে। অন্য সব কিছুকে তাঁতে ও তাঁর জন্য ভালোবাসতে হবে। যখন আমরা অন্য কিছুকে তাঁর চেয়ে বেশি বা তাঁর সমান ভালোবাসি, তখন তিনি আমাদের এমন মনে করেন যে আমরা তাঁর একেবারেই উপাসনা করছি না, তাঁকে ঈশ্বর হিসেবে গ্রহণ করছি না (১ যোহন ২:১৫)। সৃষ্ট বস্তুর প্রতি ভালোবাসা যখনই সীমা ছাড়ায়, তা মূর্তিপূজামূলক আসক্তি।

৬. আস্থা। যে বিষয়ের ওপর আমরা সবচেয়ে বেশি আস্থা রাখি, তাকেই আমাদের ঈশ্বর বানাই। কারণ ভরসা ও নির্ভরতা উপাসনার কাজ, যা প্রভু কেবল নিজেরই প্রাপ্য বলে দাবি করেন। আর প্রভু এমন কোন উপাসনা নিজের জন্য বেশি দাবি করেন, যা কেবল তাঁর ওপর আত্মার নির্ভরতার চেয়ে বেশি? “তোমার সমস্ত হৃদয় দিয়ে সদাপ্রভুর ওপর নির্ভর করো” (হিতোপদেশ ৩:৫)। অন্য কিছুর ওপর আস্থা রাখার কোনো স্থান তিনি রাখেন না। তাই নিজেদের ওপর আস্থা রাখা—নিজেদের প্রজ্ঞা, বিচারবুদ্ধি, সামর্থ্য ও অর্জনের ওপর নির্ভর করা—মূর্তিপূজা। প্রভু তা নিষেধ করেন (হিতোপদেশ ৩:৫)।

ধনসম্পদে আস্থা রাখা—ইয়োব তা অস্বীকার করেন এবং বিচারকের শাস্তিযোগ্য মূর্তিপূজামূলক কাজগুলোর মধ্যে একে গণ্য করেন (ইয়োব ৩১:২৪)। আর আমাদের প্রেরিত, যিনি লোভকে মূর্তিপূজা বলেন, ঈশ্বরের ওপর আস্থার সঙ্গে অসংগত বলে ‘ধনসম্পদে এই আস্থা’ থেকে বিরত থাকতে বলেন (১ তীমথিয় ৬:১৭)। অনেক ও ক্ষমতাবান বন্ধুদের ওপর আস্থা রাখা—এ থেকে সরে যাওয়া, ঈশ্বরকে অস্বীকার করা এবং যে বিষয়ে আস্থা রাখি তাকে ঈশ্বরের স্থানে উন্নীত করা বলে তিনি এর ওপর অভিশাপ দেন (গীতসংহিতা ১৩৬:৩)। গীতসংহিতা ১১৮:৮, ৯—“মানুষের ওপর নির্ভর করার চেয়ে সদাপ্রভুর ওপর নির্ভর করা ভালো। রাজন্যবর্গের ওপর নির্ভর করার চেয়ে সদাপ্রভুর ওপর নির্ভর করা ভালো।” এই আস্থার মূর্তিপূজা প্রকাশ পায় এভাবে যে, সত্য ঈশ্বরকে এক পাশে সরিয়ে রাখা হয়। সৃষ্ট বস্তুর ওপর আস্থা রাখা সর্বদাই মূর্তিপূজা।

৭. ভয়। যাকে আমরা সবচেয়ে বেশি ভয় করি, তাকেই আমাদের ঈশ্বরের মতো উপাসনা করি। কারণ ভয় উপাসনার একটি কাজ। যে ভয় করে, সে যা ভয় করে তারই উপাসনা করে—তার ভয় যখন সীমা ছাড়ায়, তখন এ কথা নিঃসন্দেহ। শাস্ত্রে ঈশ্বরের সমস্ত উপাসনাকে প্রায়ই “ভয়” এই একটি শব্দে প্রকাশ করা হয়েছে (মথি ৪:১০; দ্বিতীয় বিবরণ ৬:১৩); আর প্রভু এই উপাসনা, এই ভয়, কেবল তাঁরই প্রাপ্য বলে দাবি করেন (যিশাইয় ৫০:১২, ১৯)। যা আমাদের ভয় ও ত্রাসের বিষয়, তাই আমাদের ঈশ্বর (লূক ১২:৪, ৫)। তাঁকে যতটা ভয় করো, অন্যদের তার চেয়ে বেশি ভয় করলে, ঈশ্বরের একমাত্র প্রাপ্য উপাসনা তাদের দাও—আর এ যে স্পষ্ট মূর্তিপূজা, তা বলাই বাহুল্য।

৮. আশা। যাকে আমরা আশা বানাই, তাকেই ঈশ্বরের মতো উপাসনা করি। কারণ আশা উপাসনার একটি কাজ—আর উপাসনা কেবল ঈশ্বরেরই প্রাপ্য। তাঁর লোকদের আশা হওয়া তাঁরই অধিকার (যিরমিয় ১৭:১৩; রোমীয় ১৫:১৩)। অন্য বিষয়কে যখন আমরা আমাদের আশা বানাই, তখন ঈশ্বরের একমাত্র প্রাপ্য সম্মান তাদের দিই। তা হলো ‘প্রস্রবণ’ প্রভুকে ত্যাগ করে তাঁর স্থানে ‘ভাঙা জলাধার’ স্থাপন করা (যিরমিয় ২:১৩)—এভাবে সেগুলোকে ঈশ্বরের মতো উপাসনা করা। পাপিস্টরা প্রকাশ্যেই তা করে, যখন কুমারী মাতা, কাঠের ক্রুশ এবং মৃত সাধুদের নিজেদের আশা বলে ডাকে। আমাদের মধ্যেও অনেকে তা করে, যখন নিজেদের প্রার্থনা, পাপের জন্য অনুতাপ, দানের কাজ, কিংবা ধর্মীয়তা ও ধার্মিকতার কোনো কাজকে নিজেদের আশা বানায়—যখন মানুষ এগুলোর মাধ্যমে ঈশ্বরের ন্যায়বিচার সন্তুষ্ট করতে, ঈশ্বরের অসন্তোষ প্রশমিত করতে এবং স্বর্গ লাভ করতে চায়। কেবল অসীম বিষয়ই তা করতে পারে—ঈশ্বরের ধার্মিকতা। আর এই ধার্মিকতা আমরা কেবল খ্রিষ্টের মধ্যে ও তাঁর কাছ থেকেই পাই। তাই তাঁকে আমাদের আশা বলা হয় (১ তীমথিয় ১:১); “আমাদের গৌরবের আশা” (কলসীয় ১:২৭)। যারা নিজেদের ধার্মিকতাকে আশার ভিত্তি বানায়, তারা তাকে খ্রিষ্টের স্থানে উন্নীত করে এবং ঈশ্বরের মতো সম্মান করে।

৯. আকাঙ্ক্ষা। যা আমরা সবচেয়ে বেশি আকাঙ্ক্ষা করি, তাকেই আমাদের ঈশ্বরের মতো উপাসনা করি। কারণ যা সবচেয়ে বেশি আকাঙ্ক্ষিত, তা আকাঙ্ক্ষাকারীর কাছে পরম মঙ্গল। আর যাকে সে তার পরম মঙ্গল মনে করে, তাকেই নিজের ঈশ্বর বানায়। আকাঙ্ক্ষা উপাসনার একটি কাজ—আর সবচেয়ে বেশি আকাঙ্ক্ষিত হওয়াই সেই উপাসনা ও সম্মান, যা কেবল ঈশ্বরেরই প্রাপ্য। ঈশ্বরকে উপভোগ করার চেয়ে কোনো কিছুকে বেশি বা সমানভাবে আকাঙ্ক্ষা করা মানে তাকে মূর্তি বানানো, তার কাছে হৃদয়কে প্রণত করা এবং একমাত্র ঈশ্বরেরই প্রাপ্য উপাসনা তাকে দেওয়া। সবকিছুর ঊর্ধ্বে আমাদের কাছে কেবল তিনিই আকাঙ্ক্ষার একমাত্র বিষয় হওয়া উচিত। “আমি সদাপ্রভুর কাছে একটি বিষয় চেয়েছি, আমি তা-ই অন্বেষণ করব—যেন আমার জীবনের সমস্ত দিন সদাপ্রভুর গৃহে বাস করি, সদাপ্রভুর সৌন্দর্য দর্শন করি এবং তাঁর মন্দিরে অনুসন্ধান করি।” গীতসংহিতা ২৭:৪

১০. আনন্দ। যে বিষয়ে আমরা সবচেয়ে বেশি আনন্দিত ও উল্লসিত হই, তাকেই ঈশ্বরের মতো উপাসনা করি। কারণ অতুলনীয় আনন্দ একমাত্র ঈশ্বরেরই প্রাপ্য উপাসনার কাজ। আর এই আবেগ চরমে ও উচ্চতায় পৌঁছালে তাকে গৌরব করা বলা হয়। সবকিছুর ঊর্ধ্বে যা আমাদের আনন্দের বিষয়, আমরা তাতেই গৌরব করি—আর প্রভু এই অধিকারই দাবি করেন (১ করিন্থীয় ১:৩১; যিরমিয় ৯:২৩, ২৪)। প্রভুর চেয়ে নিজেদের প্রজ্ঞা, শক্তি ও ধনসম্পদে বেশি আনন্দ করা মানে সেগুলোকে মূর্তি বানানো। সম্পর্ক, স্ত্রী বা সন্তান, বাহ্যিক সুখস্বাচ্ছন্দ্য ও সুযোগসুবিধায় ঈশ্বরের চেয়ে বেশি আনন্দ পাওয়া মানে সেগুলোর উপাসনা করা, অথচ উপাসনা করা উচিত কেবল ঈশ্বরকেই। পাপ, অশুচিতা, অসংযম ও পার্থিব কাজে ঈশ্বরের পবিত্র পথের চেয়ে—ঈশ্বরকে উপভোগ করা যায় এমন আধ্যাত্মিক ও স্বর্গীয় সেবার চেয়ে—বেশি আনন্দ পাওয়া মূর্তিপূজা।

১১. উদ্যোগ। যে বিষয়ের জন্য আমাদের উদ্যোগ সবচেয়ে বেশি, তাকেই ঈশ্বরের মতো উপাসনা করি। কারণ এমন উদ্যোগ উপাসনার কাজ, যা কেবল ঈশ্বরেরই প্রাপ্য। তাই ঈশ্বরের বিষয়ের চেয়ে নিজেদের বিষয়ের জন্য বেশি উদ্যোগী হওয়া মূর্তিপূজামূলক—নিজেদের স্বার্থে উৎসাহী, আর ঈশ্বরের কাজে উদাসীন হওয়া—ঈশ্বরের সত্য, পথ ও সম্মানের চেয়ে নিজেদের ভোগসুখ, স্বার্থ ও সুবিধার জন্য বেশি উদ্দীপ্ত হওয়া—নিজেদের কাজ এগিয়ে নিতে ও পরিকল্পনা বাস্তবায়নে উদ্যমী, কিন্তু ঈশ্বরের সেবায় শিথিল ও উদাসীন থাকা—নিজেদের অপমান, অপবাদ ও নিন্দাকে অসহনীয় মনে করা, অথচ ঈশ্বরের অসম্মান, তাঁর নাম, বিশ্রামদিন ও উপাসনার অপবিত্রকরণ, তাঁর সত্য, পথ ও লোকদের নিন্দায় কোনো ক্ষোভ প্রকাশ না করা—এসব মূর্তিপূজামূলক।

১২. কৃতজ্ঞতা। যার প্রতি আমরা সবচেয়ে বেশি কৃতজ্ঞ, তারই উপাসনা করি। কারণ কৃতজ্ঞতা উপাসনার একটি কাজ। যার জন্য আমরা সবচেয়ে বেশি কৃতজ্ঞ, তারই উপাসনা করি। মানুষের প্রতি কৃতজ্ঞ হওয়া যায়, সহায়ক উপায় ও মাধ্যমের উপকার স্বীকার করা যায়—কিন্তু যদি এখানেই থেমে যাই, কৃতজ্ঞতা ও স্বীকৃতিকে আরও ঊর্ধ্বে না তুলি—যদি প্রভুকে স্মরণ না করি, যাঁকে ছাড়া এগুলোর সবই নিষ্ফল—তবে তা মূর্তিপূজা। এ জন্যই প্রভু সেই মূর্তিপূজকদের হুমকি দেন (হোশেয় ২:৫, ৮)। এভাবে যখন আমরা নিজেদের যত্ন ও পরিশ্রমের কৃতিত্বে প্রাচুর্য ও ধনসম্পদ—নিজেদের বিচক্ষণতা ও অধ্যবসায়ের কৃতিত্বে সাফল্য—বন্ধু, উপায় ও মাধ্যমের কৃতিত্বে উদ্ধার—আরও ঊর্ধ্বে না তাকিয়ে, অথবা ঈশ্বরের চেয়ে এগুলোকেই বেশি কৃতিত্ব দিই, তখন এগুলোকে মূর্তি বানাই, এগুলোর উদ্দেশে বলি দিই, যেমন ভাববাদী বলেছেন (হবক্কূক ১:১৬)। ঈশ্বরের কাছ থেকে যা আসে, তা সৃষ্ট বস্তুকে দেওয়া মানে সেগুলোকে ঈশ্বরের স্থানে প্রতিষ্ঠা করে তাদের উপাসনা করা।

১৩. যখন আমাদের যত্ন ও পরিশ্রম ঈশ্বরের চেয়ে অন্য বিষয়ের জন্য বেশি হয়, তখন তা মূর্তিপূজা। কোনো মানুষ দুই প্রভুর সেবা করতে পারে না। আমরা ঈশ্বর ও মাম্মনের—ঈশ্বর ও নিজেদের বাসনারও—সেবা করতে পারি না, কারণ নিজেদের ও জগতের এই সেবা সেই যত্ন, পরিশ্রম ও প্রচেষ্টা দখল করে নেয়, যা ঈশ্বরের সেবা ঈশ্বর হিসেবে করতে চাইলে অবশ্যই তাঁকে দিতে হবে। আর যখন আমাদের সময় ও প্রচেষ্টা জগৎ ও নিজেদের বাসনার জন্য ব্যয় হয়, তখন আমরা সেগুলোকে সেইভাবে সেবা করি, যেভাবে প্রভুর সেবা করা উচিত—এভাবে সেগুলোকে আমাদের ঈশ্বর বানাই। যখন ঈশ্বরকে সন্তুষ্ট করার চেয়ে মানুষকে বা নিজেদের সন্তুষ্ট করতে তোমরা বেশি যত্নবান ও পরিশ্রমী হও—ঈশ্বরের সেবায় নিয়োজিত হওয়ার চেয়ে নিজেদের ও বংশধরদের জন্য জোগাড় করতে বেশি যত্নবান হও—ঈশ্বরকে কীভাবে সম্মান ও উপভোগ করা যায় তার চেয়ে কী খাবে, কী পান করবে বা কী পরবে, তা নিয়ে বেশি উদ্বিগ্ন হও—ঈশ্বরের ইচ্ছা কীভাবে পালন করা যায় তার চেয়ে মাংসের জন্য জোগান দিতে, তার বাসনা পূরণ করতে বেশি যত্নবান হও—ঈশ্বরের পরিকল্পনার চেয়ে নিজেদের স্বার্থ এগিয়ে নিতে বেশি পরিশ্রমী হও—জগতে ঈশ্বর সম্মানিত ও মহিমান্বিত হবেন কি না, তার চেয়ে মানুষের মধ্যে ধনী, মহান বা সম্মানিত হওয়া নিয়ে বেশি যত্নবান হও—জগতের বিষয়গুলো কীভাবে ঈশ্বরের কাজে লাগানো যায় তার চেয়ে সেগুলো কীভাবে অর্জন করা যায়, তা নিয়ে বেশি যত্নবান হও—বাহ্যিক অবস্থা যেন উন্নত হয়, সে জন্য ভোরে ওঠো, রাতে দেরিতে শোও, উদ্বেগের রুটি খাও, অথচ খ্রিষ্টের কাজ, পথ ও স্বার্থে তোমাদের প্রচেষ্টার সামান্যই বা কিছুই থাকে না—তখন তোমরা জগৎ, নিজেদের, নিজেদের বাসনা ও সম্পর্ককে মূর্তি বানাও, আর স্বর্গের ঈশ্বর অবহেলিত হন! আর একমাত্র তাঁরই প্রাপ্য উপাসনা ও সেবা এভাবে মূর্তিপূজার মতো অন্য বিষয়কে দেওয়া হয়!

যে খ্রিষ্টকে নিজের প্রধান লক্ষ্য বানায়, সে যদি অবশেষে তাঁকে পায়, যাঁকে তার প্রাণ ভালোবাসে—তবে যা-ই তার অভাব হোক, যা-ই সে হারাক, এতে তার হৃদয় শান্ত হয়। তার অশ্রু, প্রার্থনা, অনুসন্ধান, অপেক্ষা ও প্রচেষ্টার সব কিছুর পূর্ণ প্রতিদান হিসেবে সে এটিকেই গণ্য করে।

অতএব, আমার অতি প্রিয়জনেরা,
মূর্তিপূজা থেকে পালিয়ে যাও!

১ করিন্থীয় ১০:১৪