अलगाव

वहाँ स्वयं राजा, पिलातुस के सामने खड़े थे और मृत्युदंड सुनाए जाने की प्रतीक्षा कर रहे थे। बाहर एक बड़ी भीड़ जमा हो गई थी। इसमें कोई संदेह नहीं था कि ये लोग क्रोधित थे। वे नासरत के इस व्यक्ति, यीशु, को मरवाना चाहते थे। “उसे क्रूस पर चढ़ाओ! उसे क्रूस पर चढ़ाओ!”—इसके सिवा कुछ सुनाई नहीं दे रहा था। इस व्यक्ति ने ज़रूर कोई भयानक काम किया होगा। लेकिन परमेश्वर के पुत्र पर इतना क्रोधित ये लोग कौन थे? शायद वे बलात्कारी, चोर और हत्यारे थे। संभव है कि वे वहाँ के झूठे, शराबी या कोई और कुकर्मी हों। दरअसल, वे धार्मिक लोग थे, कलीसिया में जाने वाले, वे लोग जो परमेश्वर के जन होने का दावा करते थे।

उस कुख्यात दिन के बाद से इतिहास खुद को दोहराता आया है। परमेश्वर के जन होने का दावा करने वाले लोगों ने यीशु से प्रेम करने और उनकी शिक्षाओं का पालन करने की कोशिश करने वालों को अपना शत्रु माना है और हर संभव तरीके से उन पर अत्याचार किया है। यहूदियों से लेकर रोमन कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों तक, अपने समय की मुख्यधारा की कलीसिया हमेशा उन लोगों की शत्रु रही है जो पवित्रशास्त्र की सरल और स्पष्ट शिक्षा के अनुसार अपने रोज़मर्रा के जीवन को चलाने की कोशिश करते हैं।

मुझे चिंता है कि हमने अपने समय की मुख्यधारा की कलीसिया के साथ एक समझौता कर लिया है—हर कीमत पर शांति बनाए रखने का समझौता।

पवित्रशास्त्र की जिस भी शिक्षा में फटकार, ताड़ना या सुधार की बात है, उसे पुराना मान लिया जाता है और आज के मसीही के विश्वास और आचरण को आकार देने में उसका उपयोग करने की अनुमति नहीं दी जाती। बहुत-से व्यक्तियों, कलीसिया के अगुओं और यहाँ तक कि पूरी-पूरी कलीसियाओं ने यह मानना शुरू कर दिया है कि केवल प्रेम और स्वीकार करना ही दूसरों को मसीह की ओर ले जाने का बेहतर तरीका है। चेतावनी देने के लिए आवाज़ उठाने वालों को आलोचनात्मक और अशांति फैलाने वाला समझा जाता है, इसलिए उन्हें तुरंत चुप करा दिया जाता है।

जब हम पवित्रशास्त्र को खोजते हैं, तो देखते हैं कि यीशु, फिर चेले और उसके बाद आरंभिक कलीसिया—किसी ने भी झूठी कलीसिया के बारे में कोई अच्छी बात नहीं कही या सोची।

जब मैं सुसमाचार सुनाने या लोगों से प्रभु के बारे में बात करने जाता हूँ, तो अपने समय की मुख्यधारा की कलीसिया—मुख्यतः प्रोटेस्टेंट कलीसिया—की तीखी प्रतिक्रिया देखकर हैरान रह जाता हूँ।

एक साधारण आदमी एक मसीही संगीत-कार्यक्रम के पास एक तख्ती लेकर गया, जिस पर लिखा था, ‘यीशु पाप से बचाते हैं।’ उसके एक शब्द भी कहने से पहले ही उस पर हमला किया गया। “हमें दोष देना बंद करो!” “तुम हमारे दिलों को नहीं जानते!” “तुम कलंक हो!” “असहिष्णु!” वह आदमी धीरे-धीरे वहाँ से चला गया।

अक्सर, जब परमेश्वर से जुड़ी बातें शुरू होती हैं, तो क्रोधित होने वाले लोग वास्तव में वे होते हैं जो यीशु को जानने का दावा करते हैं। पापी लोग मानो संदेश को अपने दिलों तक पहुँचने देते हैं। यदि आप किसी शहर के चौराहे पर जाकर मसीह के बारे में कुछ घोषित करती हुई तख्ती लेकर खड़े हों, तो जल्द ही देखेंगे कि यह बात सच है।

जब मैं एक फास्ट-फूड रेस्तराँ में कतार में खड़ा था, तो मैंने देखा कि मेरा सैंडविच बना रहा युवक कई दिलचस्प टैटू बनवाए हुए था। उनमें कुछ कब्रों के पत्थरों, खोपड़ियों और अन्य चित्रात्मक डिज़ाइनों के थे। मैंने शांति से उससे पूछा कि क्या वह बता सकता है कि उन टैटुओं का उसके लिए क्या अर्थ है। वह हर एक के बारे में विस्तार से बताने लगा। फिर मैंने उस युवक से पूछा कि क्या वह यीशु को जानता है। वह गंभीर हो गया और उसने बताया कि वह परमेश्वर पर विश्वास करना चाहता है, लेकिन कर नहीं पाता। मैंने बाइबल के कुछ पद उद्धृत किए और उससे कहा कि परमेश्वर उसकी प्रतीक्षा कर रहे हैं। मैंने देखा कि परमेश्वर के वचन का उस युवक पर गहरा असर हो रहा था।

इसी बीच, मैंने यह भी देखा कि मेरे पीछे खड़ी महिला खीझने लगी थी। आखिरकार उसने हमारी बातचीत बीच में रोककर उस युवक से कहा, “यीशु तुमसे वैसे ही प्रेम करते हैं जैसे तुम हो। तुम्हें इस आदमी के लिए बदलने की ज़रूरत नहीं है।” बाद में उस महिला ने मुझे बताया कि वह किस कलीसिया में जाती है और उसे लगा कि मैंने कितने दोष लगाने वाले ढंग से व्यवहार किया। मैं हैरान था। मैंने तो उस युवक को केवल उद्धारकर्ता के बारे में बताया था!

रेस्तराँ से जाने से पहले, मैं उस युवक को अलविदा कहने के लिए वापस उसके पास गया। जैसे ही मैं करीब पहुँचा, उसने आँसू भरी आँखों से ऊपर देखा। “धन्यवाद,” उसने कहा, “मैं समझ सकता हूँ कि आप सचमुच मेरी परवाह करते हैं। मैं घर जाकर आपकी कही बात पर सच में विचार करूँगा।”

उस रात, दिनभर की घटनाओं पर विचार करते हुए, मैंने सोचा कि उस मसीही होने का दावा करने वाली महिला को उस युवक से मेरी बातचीत से इतनी परेशानी क्यों हुई। वह इतनी क्रोधित क्यों हुई? मुझे लगा कि प्रभु ने मुझे इसका उत्तर दिया: कोई मनुष्य दो स्वामियों की सेवा नहीं कर सकता; क्योंकि वह एक से बैर और दूसरे से प्रेम रखेगा, अथवा एक से मिला रहेगा और दूसरे को तुच्छ जानेगा। तुम परमेश्वर और धन-दौलत दोनों की सेवा नहीं कर सकते। –मत्ती 6:24।

वह एक अच्छी युवती थी। और हाँ, उसने मसीही होने का दावा किया, लेकिन वह स्पष्ट रूप से ऐसा जीवन नहीं जीती थी जो परमेश्वर के वचन के आज्ञापालन में हो। बल्कि, कलीसिया जाने के अलावा, कोई यह बिल्कुल नहीं बता पाता कि वह मसीह की अनुयायी थी। मुझे यकीन है कि अगर मैं उससे पार्क में मिला होता, तो हमारी अच्छी बातचीत हो सकती थी। मुझे यकीन है कि वह शिष्ट और विनम्र होती। मुझे यकीन है कि वह खुद को एक अच्छी नागरिक और भली व्यक्ति के रूप में पेश करती। लेकिन जब यीशु के लिए उत्साहित होने, सुसमाचार बाँटने और परमेश्वर के वचन की बात करने का अवसर आया, तो उसका असली रूप सामने आ गया।

क्या मैं कह रहा हूँ कि स्वर्ग पहुँचने के लिए व्यक्ति का एनाबैपटिस्ट होना ज़रूरी है? बिल्कुल नहीं, लेकिन मैं यह कह रहा हूँ कि स्वर्ग पहुँचने के लिए हमें बाइबल का आज्ञापालन करना और मसीह के पीछे चलना चाहिए। मसीही होने का दावा करने वाले अधिकतर लोग बहुत मिलनसार और धर्मपरायण दिखते हैं—जब तक कि आप परमेश्वर के बारे में बात करना शुरू न करें।

कब से मसीही की परिभाषा ‘एक अच्छा व्यक्ति’ या ‘एक अच्छा नागरिक’ हो गई? क्या अब बस इतना ही रह गया है—जो चाहो वह करो, ऐसी मनोरंजक कलीसिया खोजो जो तुमसे कुछ न माँगे, अच्छी नौकरी पाओ, शादी करो, कुछ बच्चे पैदा करो और बस, तुम ‘मसीही’ बन गए? परमेश्वर हमारी सहायता करें!

जब यीशु लोगों के एक समूह से इस बात पर चर्चा कर रहे थे कि वे सचमुच परमेश्वर के अनुयायी हैं या नहीं, तो उन्होंने कहा, …यदि तुम इब्राहीम की संतान होते, तो इब्राहीम के काम करते। परन्तु अब तुम मुझे मार डालना चाहते हो, उस मनुष्य को जिसने तुम्हें सत्य बताया… तुम अपने पिता के काम करते हो… तुम अपने पिता शैतान से हो… –यूहन्ना 8:39-44।

क्या सच्ची कलीसिया इतनी गिर चुकी है कि चीज़ों को वैसा कहने में असमर्थ हो गई है जैसी वे हैं? इस विषय पर परमेश्वर का वचन हमें स्पष्ट समझ देता है: और यह परखो कि प्रभु को क्या भाता है। और अन्धकार के निष्फल कामों में सहभागी न हो, वरन् उन पर उलाहना दो। क्योंकि जिन कामों को वे गुप्त में करते हैं, उनकी चर्चा करना भी लज्जा की बात है। परन्तु जिन बातों पर उलाहना दिया जाता है, वे सब ज्योति से प्रगट होती हैं; क्योंकि जो कुछ प्रगट करता है, वह ज्योति है। –इफिसियों 5:10-13।

यीशु कहते हैं, तुम जगत की ज्योति हो। जो नगर पहाड़ पर बसा है, वह छिप नहीं सकता। –मत्ती 5:14। क्या हम उसी तरह पाप और विधर्म को उजागर करते हैं, जैसे ज्योति अंधकार को उजागर करती है? या हम शत्रुओं से रहित आरामदेह जीवन से इतने आसक्त हैं? हमें संसार से या झूठी कलीसिया से डरने की ज़रूरत नहीं, क्योंकि हम जानते हैं कि हमारे पास वह है जिसकी उन्हें ज़रूरत है! वर्षों से मुख्यधारा की कलीसियाएँ परमेश्वर के वचन के सत्य से दूर-से-दूर होती गई हैं। क्या हम इसे मानने से डरते हैं? क्या हम इससे अलग होने से डरते हैं? क्या हम आरंभिक कलीसिया की तरह इसके विरुद्ध खड़े होंगे?

प्रोटेस्टेंट सुधारक मार्टिन लूथर की मृत्यु एनाबैपटिस्ट लोगों से घृणा करते हुए हुई—इसका एक कारण था: उन्होंने पवित्रशास्त्र की उसकी व्याख्या को अस्वीकार कर दिया था। एनाबैपटिस्ट लोग मनुष्यों का लिहाज़ करने वाले नहीं थे। बल्कि, उनका एकमात्र आदर परमेश्वर और उनके वचन के लिए था, और उसमें कोई समझौता नहीं था। इसी कारण उन पर अत्याचार किया गया। उन धर्मपरायण युवकों के लिए कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों के साथ बस चुप रहकर मेलजोल बनाए रखना कहीं आसान होता, लेकिन उन्होंने ऐसा करने से इनकार कर दिया और दोनों समूहों ने उन्हें मिटाने की कोशिश की। फिर भी, वे केवल अपने परमेश्वर पर भरोसा करते हुए जीवित रहे। जब हम यीशु मसीह की कलीसिया में जुड़े, तो क्या हमने वही लड़ाई जारी रखने का वादा नहीं किया था—वही लड़ाई जो यीशु ने लड़ी; वही लड़ाई जो आरंभिक कलीसिया ने लड़ी—झूठी कलीसिया के विरुद्ध लड़ाई? या हमने शांति के लिए आपस में निभाकर चलने पर सहमति कर ली है? आखिर, क्या यह कारोबार, मित्रता और प्रतिष्ठा के लिए बेहतर नहीं है?! परमेश्वर न करे!

हम ऐसा जीवन जी सकते हैं जो पापरहित दिखाई दे, फिर भी आज्ञा न मानते हुए जी रहे हों। बाइबल हमें काम करने के लिए बुलाती है! हमें ज्योति बनने, गवाह होने, धर्मपरायणता का अनुसरण करने और खराई से जीने के लिए बुलाया गया है—सिर्फ अच्छा दिखावा करने के लिए नहीं। मेरा मानना है कि आजकल यही लोकप्रिय हो गया है। झूठ बोलना, धोखा देना, चोरी करना और हत्या करना ऐसे गुण हैं जिन्हें संसार भी नकारता है। आजकल सम्मानित होना, अच्छी कमाई करना और आदर्श नागरिक होना ‘फैशन’ बन गया है। लेकिन क्या नया जन्म पाए हुए विश्वासी का जीवन यही है? क्या हमें अमेरिकन ड्रीम में घुल-मिल जाना चाहिए? क्या हमारे और प्रोटेस्टेंट कलीसिया के बीच केवल सिर ढकने का अंतर होना चाहिए? मुझे लगता है कि हमें मुख्यधारा की कलीसिया से हाथ मिलाने के इस कदम पर प्रार्थनापूर्वक विचार करना चाहिए।

मैं व्यक्तिगत रूप से अनेक प्रोटेस्टेंट मसीहियों को जानता हूँ। मैं यह नहीं कहना चाहता कि वे बुरे लोग हैं; उनमें से कई अच्छे लोग हैं। लेकिन हमारी चर्चा उस बारे में नहीं है। मेरा मानना है कि हमें एक सीमा खींचनी चाहिए और किसी भी समझौतावादी तरीके से उनके साथ जुड़ने की इस प्रवृत्ति को धीमा करना चाहिए। आइए, प्रोटेस्टेंटों और एनाबैपटिस्टों के बीच के कुछ ही अंतर देखें।

युद्ध

क्या आप युद्ध का समर्थन कर सकते हैं, अपने शत्रुओं को मार सकते हैं, और फिर भी नए नियम के अनुसार मसीही रह सकते हैं? अधिकतर प्रोटेस्टेंट हमारी स्वतंत्रताओं और अधिकारों के लिए लड़ने के समर्थक हैं। कई लोग तो लड़ाई न करने के कारण एनाबैपटिस्ट लोगों को कायर तक कहते हैं।

वर्षों पहले, मसीही होने का दावा करने वाले लोगों का एक समूह अब तक के सबसे बड़े बम के चारों ओर जमा हुआ। इस बम को एक पूरे शहर को नष्ट करने के लिए किसी विदेशी देश में भेजा जाने वाला था; इस बम का उद्देश्य अपने रास्ते में आने वाली हर चीज़ को मार डालना था। पुरुष, स्त्रियाँ और बच्चे—सभी इस बम के कारण मारे जाते; यही योजना थी। जब यह समूह उस बम के चारों ओर जमा था, तो उन्होंने प्रार्थना करनी शुरू की; उन्होंने इस बमबारी अभियान पर परमेश्वर का आशीर्वाद माँगा। फिर उन्होंने इसकी सफलता के लिए उनका धन्यवाद किया—जिसमें लगभग ढाई लाख लोगों की जान गई।

यीशु हमें अपने शत्रुओं से प्रेम करने के लिए बुलाते हैं। विभिन्न युद्धों के दौरान इस विषय ने कलीसियाओं को स्पष्ट रूप से अलग कर दिया। संसार की अधिकांश ‘मसीही’ कलीसियाओं ने अपने देश के युद्ध प्रयास का समर्थन किया। एनाबैपटिस्टों ने ऐसा नहीं किया और इसके लिए उन पर बहुत अत्याचार किया गया। तो, क्या हम युद्ध का समर्थन करते हुए मसीही हो सकते हैं? अगर हम युद्ध का समर्थन करते हैं, तो यह कहाँ जाकर रुकेगा? क्या हम हिंसा और अराजकता से अपनी और अपने परिवारों की रक्षा करने की भी तैयारी करेंगे? अमेरिकी कलीसिया अपनी, अपने परिवारों और अपने देश की ‘रक्षा करने’ को वीरता या बहादुरी कहती है; बाइबल इसे कहती है।

मनोरंजन

ऐसा लगता है कि अमेरिका के अधिकांश मसीहियों को अपनी इच्छा के अनुसार जितने चाहें उतने गेंद के खेल और खेल प्रतियोगिताएँ देखने में कोई परेशानी नहीं होती। लगभग हर घर में फ़िल्में और टेलीविज़न हैं। समुद्र-तटों, जुआघरों और उत्सवों में जाना आम बात है। बड़े शिकार-अभियानों और महँगी छुट्टियों पर हज़ारों खर्च कर देना बिना दोबारा सोचे हो जाता है। सच कहें तो, अमेरिका में मसीही जो कुछ करना चाहे, उसकी कोई सीमा नहीं—जब तक उसे वह सही लगे। यीशु हमें बार-बार स्वयं का इनकार करने को कहते हैं। ऐसा लगता है कि हम अपनी मनचाही आत्म-संतुष्टि वाली गतिविधियों में लिप्त होने के लिए हर संभव बच निकलने का रास्ता खोजते हैं! इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि कलीसिया अश्लील सामग्री और देह के अनेक दूसरे पापों से जूझ रही है। जब हम स्वयं का इनकार करना, अपना क्रूस उठाना और यीशु के पीछे चलना सीखेंगे, तब हम अपने और अपने समय की मुख्यधारा की कलीसिया के बीच स्पष्ट, विशिष्ट और बड़ा अंतर देखना शुरू करेंगे।

अनुरूप न होना

अपने आसपास के माहौल के अनुरूप ढल जाना आम बात है। यही एक कारण है कि हम अपने बच्चों को सरकारी स्कूलों में नहीं भेजते। यीशु यह भी स्पष्ट कहते हैं कि हमें उनके बीच में से निकलकर अलग होना चाहिए, बुरी संगति और इस संसार के तौर-तरीकों को “नहीं” कहना चाहिए, और परमेश्वर के लोगों के साथ अपनी पहचान जोड़ने से डरना नहीं चाहिए। ऐसा लगता है कि हममें से बहुतों को अलग करने वाली चीज़ सचमुच केवल पहनावा है, और वह भी बदल रहा है।

तुम न तो संसार से और न संसार की वस्तुओं से प्रेम रखो। यदि कोई संसार से प्रेम रखता है, तो उसमें पिता का प्रेम नहीं है। क्योंकि जो कुछ संसार में है—शरीर की अभिलाषा, आँखों की अभिलाषा और जीवन का घमण्ड—वह पिता की ओर से नहीं, परन्तु संसार की ओर से है। –1 यूहन्ना 2:15-16। वे लोग कहाँ हैं जो संसार से बैर रखते हैं? वे लोग कहाँ हैं जो जितना संभव हो उतना अलग रहना चाहते हैं? वे लोग कहाँ हैं जो हँसी का पात्र बनने से नहीं डरते? वे लोग कहाँ हैं जो अलग होने से नहीं डरते? ओह, परमेश्वर के लोग कहाँ हैं?! यदि इतिहास खुद को दोहराता है, तो जल्द ही कलीसिया और संसार के बीच कोई अंतर नहीं रहेगा। ओह, वे पुरुष कहाँ हैं?!

मैंने एनाबैपटिस्ट लोगों को कई बार यह कहते सुना है कि वे यह नहीं कह सकते कि सांसारिक कलीसिया के लोग मसीही नहीं हैं; वे बस उस दिशा में नहीं जाना चाहते। क्या यह सच है? क्या हम अपने युवाओं और बच्चों को यही संदेश देना चाहते हैं? मुझे ऐसा नहीं लगता। बाइबल कहती है कि थोड़े ही लोग उद्धार पाएँगे। यदि हम अपने बच्चों को यह सिखाएँ कि प्रोटेस्टेंट कलीसिया भी ठीक है और वे बस अलग ढंग से काम करते हैं, तो हम यीशु की सारी शिक्षा नष्ट कर रहे हैं। हम कह रहे हैं कि हम जो करते हैं, वह इसलिए नहीं कि बाइबल ऐसा कहती है, बल्कि हम अपनी परिस्थितियों और अपने आसपास के लोगों की सोच के आधार पर तय करते हैं कि हम क्या करेंगे! इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि हमारे बच्चे आज की आधुनिक कलीसिया में पहले से कहीं अधिक रुचि रखते हैं—कोई सीमा खींची ही नहीं गई है!

एक आधुनिक कलीसिया ने मेरा ध्यान खींचा। वे प्रभु के लिए बड़े जोश में दिखते थे! पास्टर ने ऐसे प्रचार किया मानो वह मृत्यु के निकट हो। वे खोए हुओं तक पहुँचने में बहुत दिलचस्पी रखते थे। लेकिन बाइबल की इतनी सारी शिक्षाओं को उन्होंने बस अनदेखा कर दिया! आखिरकार, मैं यह बात प्रभु के सामने ले गया। “हे परमेश्वर, यहाँ क्या हो रहा है!” मानो परमेश्वर ने मुझसे कहा, ‘बस प्रतीक्षा करो।’

इसके कुछ ही समय बाद, उस पास्टर को उसके पद से हटा दिया गया, क्योंकि उसका विवाहेतर संबंध चल रहा था। तब मेरे लिए सब स्पष्ट हो गया—आप एक अच्छी कलीसिया रख सकते हैं, अच्छा संदेश प्रचार कर सकते हैं और गरीबों की सहायता कर सकते हैं, लेकिन यदि आप नए नियम की सभी शिक्षाओं का आज्ञापालन करने को तैयार नहीं हैं, तो आप सच्चे मसीही नहीं हैं और आपको विजय नहीं मिलेगी। मसीहियत को एक हद तक अपनाना आसान है, लेकिन अपना सब कुछ बेच देना, अपना सब कुछ वेदी पर रख देना और अपने स्वामी के पीछे चलना आसान नहीं है। मैं जानता हूँ कि यह बात बेबाक है, लेकिन यह परमेश्वर के वचन का सत्य है।

मैं एक प्रोटेस्टेंट परिवेश में एक युवती से बात कर रहा था, जो अपना जीवन प्रभु को देना चाहती थी। उसने कहा कि वह इसके लिए जो भी करना पड़े, करने को तैयार थी। मैंने उससे पूछा कि क्या वह यीशु के लिए दुख उठाने, अपने पुराने मित्रों से अलग होने, संसार द्वारा घृणा किए जाने और अलग होने के लिए तैयार है। मैंने उससे पूछा कि क्या वह अपना रूप-रंग बदलने को तैयार है। देर नहीं लगी कि उसने चौंकाते हुए ज़ोरदार “नहीं!” कहा। “मैं कलीसिया जाना शुरू करना चाहती हूँ, लेकिन बाकी वह सब नहीं।” बाद में मैंने उसे अपने मित्रों के साथ मेरी ओर इशारा करके हँसते देखा। कूल दिखना सच्चे मसीही की पहचान नहीं है, लेकिन सुसमाचार के लिए अस्वीकार किया जाना है।

यह लेख लिखना कठिन है। यह लोकप्रिय संदेश नहीं है और बहुत उत्साह बढ़ाने वाला भी नहीं। लेकिन मुझे लगता है कि आज हमें इस संदेश पर विचार करना चाहिए—केवल अपने लिए नहीं, बल्कि अपने बच्चों और आने वाले कल की कलीसिया के लिए भी। हमें बिना किसी समझौते के अलगाव की स्पष्ट सीमाएँ खींचनी चाहिए। हमें नए नियम की स्पष्ट शिक्षाओं के आधार पर अपने समय की आधुनिक कलीसिया का ईमानदारी से मूल्यांकन करना चाहिए। हमें पाप को पाप कहना चाहिए। हमें आज्ञा न मानने को पाप कहना चाहिए। हमें समझौता करने को पाप कहना चाहिए। हमें एक बार फिर परमेश्वर के सच्चे लोगों के साथ दुख उठाना चुनना चाहिए। इसका अर्थ यह नहीं कि हम लोगों से किनारा करें या उनके प्रति अप्रिय व्यवहार करें, बल्कि अपने दिलों में प्रेम और होंठों पर संदेश लिए, हम जनसमूहों को मसीह की ओर ले चलते हैं!

क्योंकि मैं मसीह के सुसमाचार से नहीं लजाता, इसलिए कि वह हर एक विश्वास करने वाले के लिए—पहले यहूदी, फिर यूनानी के लिए—उद्धार के निमित्त परमेश्वर की सामर्थ्य है। –रोमियों 1:16।