पंचकोणीय ईसाई धर्म

परिचय

यहाँ मेरा उद्देश्य बाइबिल-आधारित ईसाई धर्म के पाँच अलग-अलग दृष्टिकोणों पर विचार करना है, जिन्हें आज रूढ़िवादी कलीसियाओं में देखा जा सकता है। यह संक्षिप्त सूची उन विभिन्न बातचीतों से बनी है जिनमें मैंने भाग लिया है। निश्चय ही और भी पहलू हैं, लेकिन इस लेख में हम इन पाँच विचारों को विषयों, दृष्टिकोणों या तरीकों के रूप में देखेंगे:

• बाइबिलवाद
• जागृति-वाद
• परंपरावाद
• मसीह-केंद्रितता
• पुनर्स्थापनवाद

कभी-कभी कलीसियाएँ इन विचारों में से एक या अधिक के प्रति अपनी प्रतिबद्धता स्पष्ट कर देती हैं। कलीसियाओं के नामों में “बाइबल चर्च” वाक्यांश आम है। मेरे घर के पास छोटे ग्रामीण चर्च के बोर्ड पर लिखा है, “स्वतंत्र, बाइबल-केंद्रित।” ऐसे मामलों में यह काफी स्पष्ट है कि कौन-सा दृष्टिकोण अपनाया जा रहा है। दूसरी बार, किसी मंडली (या व्यक्ति) का केंद्र इस बात से दिखाई देता है कि वे अपने उपदेशों या साहित्य में सबसे अधिक किस विषय पर बात करते हैं। कुछ अन्य लोगों के मामले में कोई विषय स्पष्ट रूप से कहा नहीं जाता, फिर भी प्राथमिकताओं या जीवन-शैली के चुनावों से वह बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है।

इनमें से प्रत्येक विषय या दृष्टिकोण पर बारी-बारी से विचार करते हुए, हम पहले आम तौर पर समझे जाने वाले अर्थों में उनकी संक्षिप्त परिभाषा देने का प्रयास करेंगे। हम प्रत्येक दृष्टिकोण के लिए मौजूद पवित्रशास्त्रीय आधार भी देखेंगे। अंत में, प्रत्येक दृष्टिकोण की आलोचनात्मक समीक्षा की जाएगी।

अंततः, हम इन बातों के संबंध में अपनाए जा सकने वाले तीन रवैयों पर विचार करेंगे।

बाइबिलवाद

बाइबिलवाद क्या है? इसकी संक्षिप्त परिभाषा है “बाइबल के अक्षरशः पालन की प्रवृत्ति।” इसे थोड़ा और गहराई से समझने के लिए, सोला स्क्रिप्तूरा की परिभाषा देखें: “सोला स्क्रिप्तूरा (लैटिन अपादान कारक, ‘केवल शास्त्र के द्वारा’) वह सिद्धांत है कि बाइबल में उद्धार और पवित्रता के लिए आवश्यक समस्त ज्ञान है। परिणामस्वरूप, सोला स्क्रिप्तूरा की माँग है कि केवल उन्हीं सिद्धांतों को स्वीकार या अंगीकार किया जाए जो सीधे [बाइबल] में पाए जाते हैं, या शास्त्र से वैध तार्किक निष्कर्ष अथवा वैध निगमनात्मक तर्क के द्वारा अप्रत्यक्ष रूप से निकाले जा सकते हैं।” (विकिपीडिया)

बाइबिलवाद: बाइबल कहती है, और बस बात खत्म!!

इस दृष्टिकोण में बाइबल को हर बात का मानक बनाने का प्रयास किया जाएगा। बाइबिलवाद का अर्थ है बाइबल की कही बात पर टिके रहना; इससे आगे की कोई भी बात अनावश्यक हो सकती है। समस्याओं का समाधान होने के लिहाज़ से यह बात उचित लगती है। अंतिम निर्णय बाइबल का है, और हमें हर चीज़ को परखने के मानक के रूप में उसका उपयोग करना चाहिए। बाइबिलवाद बाइबल को कालातीत सत्य का स्रोत मानता है, जिसकी खोज करना मसीहियों के रूप में हमारे सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक है।

ऊपर दी गई परिभाषा में एक दिलचस्प बात छिपी है। सोला स्क्रिप्तूरा के दृष्टिकोण में केवल वे सिद्धांत स्वीकार नहीं किए जाने चाहिए जो बाइबल में “सीधे पाए जाते हैं”, बल्कि वे भी जो “शास्त्र से वैध तार्किक निष्कर्ष अथवा वैध निगमनात्मक तर्क के द्वारा अप्रत्यक्ष रूप से” प्राप्त हो सकते हैं। इससे संकेत मिलता है कि शास्त्र के उन सिद्धांतों को खोज निकालने के लिए कुछ मेहनत आवश्यक हो सकती है जो तुरंत स्पष्ट नहीं होते। इस काम के लिए कथित रूप से आवश्यक “वैध तार्किक निष्कर्ष” का सबसे अच्छा उपयोग शायद वे लोग कर सकें जो तर्कशास्त्र के सिद्धांतों और व्याख्याशास्त्र के विज्ञान के साथ-साथ पाठ की मूल भाषाओं का अध्ययन अपना कार्य बनाते हैं।

आज अधिकांश ईसाई संप्रदाय अपने सेवकों से अपेक्षा करते हैं कि वे शैक्षणिक परिवेश में बाइबल का अध्ययन करते हुए कई वर्ष बिताएँ; यह तथ्य इस विशेष दृष्टिकोण की व्यापकता को दर्शाता है।

तो बाइबल बाइबिलवाद के बारे में क्या कहती है? कुछ हद तक यह एक विचित्र प्रश्न है, क्योंकि जिस बाइबल को हम जानते हैं, वह अंतिम पुस्तक लिखे जाने के सैकड़ों वर्ष बाद तक अस्तित्व में नहीं थी। फिर भी, बाइबल में ऐसे अनेक कथन हैं जो बाइबल के अन्य अंशों का उल्लेख करते हैं। उदाहरण के लिए:

तब यहोवा ने अपना हाथ बढ़ाकर मेरे मुँह को छुआ; और यहोवा ने मुझसे कहा, “देख, मैंने अपने वचन तेरे मुँह में डाल दिए हैं।” यिर्म. 1:9

सम्पूर्ण पवित्रशास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से रचा गया है और शिक्षा, उलाहना, सुधार और धार्मिकता की शिक्षा के लिए लाभदायक है, ताकि परमेश्वर का जन सिद्ध बने और हर भले काम के लिए पूरी तरह तैयार हो जाए। 2 तीमु. 3:16, 17

और उसने उनसे कहा, “ये मेरी वे बातें हैं जो मैंने तुम्हारे साथ रहते हुए तुमसे कही थीं, कि अवश्य है कि जो कुछ मेरे विषय में मूसा की व्यवस्था, भविष्यद्वक्ताओं और भजनों में लिखा है, वह सब पूरा हो।” लूका 24:44

और यह समझो कि हमारे प्रभु का धीरज उद्धार है; जैसे हमारे प्रिय भाई पौलुस ने भी उस बुद्धि के अनुसार जो उसे दी गई, तुम्हें लिखा है। उसने अपनी सब पत्रियों में भी इन बातों का उल्लेख किया है; उनमें कुछ बातें ऐसी हैं जिन्हें समझना कठिन है, और अनपढ़ तथा अस्थिर लोग उन्हें, अन्य पवित्रशास्त्रों की तरह, तोड़-मरोड़कर अपने ही विनाश का कारण बनाते हैं। 2 पत. 3:15-16

ऐसे और भी अनेक उदाहरण हैं। इन अंशों से हम समझ सकते हैं कि बाइबल में शामिल लेखों में परमेश्वर के अपने वचन हैं। उनमें ऐसी भविष्यवाणियाँ हैं जो पूरी होंगी। उनमें ऐसी बातें भी हैं जिन्हें समझना कठिन है, लेकिन हमें चेतावनी दी गई है कि हम उनकी कही बात को तोड़-मरोड़कर न पेश करें। हमें उसके वचनों को पढ़ने और समझने का निर्देश भी दिया गया है। प्रका. 1:3

बाइबिलवाद के दृष्टिकोण का मजबूत आधार प्रतीत होता है, क्योंकि बाइबल ईसाई सिद्धांत का अधिकारपूर्ण स्रोत है। लेकिन इस दृष्टिकोण में कुछ संभावित समस्याएँ भी हैं।

बाइबिलवाद से एक प्रकार का अभिजनवाद पैदा हो सकता है, जिसमें बाइबल की व्याख्या एक विशिष्ट वर्ग (धर्मशास्त्रियों और विद्वानों) को सौंप दी जाती है और आम आदमी को शास्त्र समझने में अक्षम माना जाता है।

बाइबिलवाद पर अत्यधिक ध्यान देने से बाइबल के पाठ के प्रति मूर्तिपूजक दृष्टिकोण भी पैदा हो सकता है, जैसे यह मानने की भूल कि कोई एक विशेष अनुवाद ही ईश्वरीय प्रेरणा से रचा गया एकमात्र पाठ है, या कि भौतिक पुस्तक स्वयं कोई पवित्र वस्तु है।

यह वास्तविकता भी चिंताजनक है कि बाइबिलवाद का प्रबल दावा करने वाले अनेक समूह इस बात पर एक-दूसरे से गहरे असहमत हैं कि बाइबल वास्तव में क्या सिखाती है। ऐसा लगता है कि एक दृष्टिकोण के रूप में बाइबिलवाद ने कलीसिया को किसी भी तरह की एकता तक पहुँचने में सहायता नहीं की। वास्तव में, कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि सोला स्क्रिप्तूरा के विषय वाले प्रोटेस्टेंट धर्म-सुधार आंदोलन ने कलीसिया के विखंडन को जन्म दिया है।

अंततः, कुछ मायनों में बाइबिलवाद पर ध्यान देना उस चीज़ के प्रति एक कठोर, विधिवादी दृष्टिकोण माना जा सकता है जो शायद मुख्यतः एक जीवंत और सहज अनुभव होना चाहिए। वास्तव में, बाइबिलवाद के शैक्षणिक या बौद्धिक रंग-ढंग के कारण ही कुछ लोग दूसरे दृष्टिकोण की माँग करते हैं—ऐसे दृष्टिकोण की जो हृदय या आत्मा पर अधिक केंद्रित हो।

जागृति-वाद

हृदय-केंद्रित या आत्मा पर ध्यान देने वाले दृष्टिकोण को “जागृति-वाद” कहा जा सकता है। जागृति-वाद क्या है? “कई मसीही जागृतियों को पतन के एक दौर के बाद कलीसिया के स्वयं परमेश्वर के साथ जीवंत और उत्साही संबंध में लौटने के रूप में देखते हैं।” (विकिपीडिया) एलवेल इवेंजेलिकल डिक्शनरी जागृति-वाद को “ईसाई परंपरा के भीतर एक ऐसा आंदोलन बताता है जो व्यक्तियों के भावनात्मक और अनुरागात्मक स्वभाव के साथ-साथ उनके बौद्धिक और विवेकशील स्वभाव को भी धर्म की अपील का केंद्र बनाता है। इसका विश्वास है कि जीवंत ईसाई धर्म की शुरुआत सुसमाचार के उस आह्वान के प्रति पूरे अस्तित्व की प्रतिक्रिया से होती है, जो यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा पश्चाताप और आत्मिक नए जन्म का बुलावा देता है। इस अनुभव का परिणाम परमेश्वर के साथ एक व्यक्तिगत संबंध है।”

जब मैं ऐसे दृष्टिकोण के बारे में सोचता हूँ जो लोगों के “भावनात्मक और अनुरागात्मक स्वभाव के प्रति धर्म की अपील को महत्त्व देता है,” तो उन सभी बातों का ध्यान आता है जो कलीसियाएँ हृदय को उद्वेलित करने या भावनाओं तक पहुँचने के लिए करती हैं। इनमें जागृति पर केंद्रित विशेष सभाएँ, आराधना में उमंग, प्रशिक्षित आराधना-अगुवे या स्तुति-मंडलियाँ, वेदी के पास बुलावा, और व्यक्तिगत भक्ति के समय पर ज़ोर देना शामिल हैं। यह ऐसा दृष्टिकोण है जो हृदय या अंतःपुरुष पर ध्यान केंद्रित करता है। इसमें परमेश्वर को खोजने या पवित्र आत्मा की उपस्थिति की बहुत चर्चा होती है। अक्सर कलीसिया की समस्याओं का उत्तर जागृति को बताया जाता है… “हमें जागृति की ज़रूरत है!”

जैसा कि ऊपर शब्दकोश की प्रविष्टि कहती है, जागृति-वाद ईसाई धर्म की अपील को लोगों के भावनात्मक स्वभाव के साथ-साथ उनके बौद्धिक और विवेकशील स्वभाव पर भी केंद्रित करता है। (बाइबिलवादी दृष्टिकोण बौद्धिक और विवेकशील पक्ष पर ज़ोर देता प्रतीत होता है, जबकि जागृतिवादी दृष्टिकोण भावनात्मक या आत्मिक पक्ष पर ज़ोर देता है।)

आत्मिक नवीनीकरण के विचार के बारे में बाइबल क्या कहती है?

परन्तु वहाँ से यदि तू अपने परमेश्वर यहोवा को ढूँढ़े, तो वह तुझे मिल जाएगा, यदि तू उसे अपने सम्पूर्ण मन और अपने सम्पूर्ण प्राण से खोजे। व्यव. 4:29.

यदि मेरी प्रजा, जो मेरे नाम से कहलाती है, दीन होकर प्रार्थना करे और मेरे दर्शन की खोज करे, और अपनी बुरी चाल से फिर जाए, तो मैं स्वर्ग से सुनकर उनका पाप क्षमा करूँगा और उनके देश को चंगा करूँगा। 2 इति. 7:14

क्या तू हमें फिर से न जिलाएगा, कि तेरी प्रजा तुझ में आनन्दित हो? भज. 85:6

हे यहोवा, मैंने तेरी वाणी सुनी और डर गया; हे यहोवा, वर्षों के बीच में अपने काम को फिर से जीवंत कर, वर्षों के बीच में उसे प्रकट कर; क्रोध के समय दया को स्मरण कर। हब. 3:2

इन अंशों और ऐसे अनेक अन्य अंशों से हम समझ सकते हैं कि बाइबल आत्मिक नवीनीकरण के समयों की आवश्यकता स्पष्ट रूप से दिखाती है। यह संभव है कि हम अपना पहला प्रेम छोड़ दें। प्रका. 2:4 हम समझते हैं कि यदि वह प्रेम छोड़ दिया गया है, तो उसे फिर से पाने के लिए प्रयास करना अत्यंत महत्वपूर्ण है। इसमें कोई संदेह नहीं कि अनेक कलीसियाओं में आत्मिक जीवन और जीवंतता का अभाव है। इतिहास इस तथ्य को दर्शाता है कि मसीह के प्रति जीवंत प्रेम जल्द ही खोखले कर्मकांड या सतही सांसारिकता से विकृत हो सकता है।

क्या जागृति-वाद के इस रोमांचक मार्ग में कोई खतरे हैं? पिछले दृष्टिकोणों की तरह, मेरी राय है कि इसमें भी संभावित समस्याएँ हैं। पवित्र आत्मा का अनुसरण करने और हृदय पर ज़ोर देने से कुछ लोग जीवन के मार्गदर्शक के रूप में बाइबल को कम महत्त्व दे सकते हैं और उसके स्थान पर अधिक व्यक्तिपरक मानदंड अपना सकते हैं—और ऐसा हुआ भी है। यह दावा सुनना पूरी तरह असामान्य नहीं है कि “प्रभु ने मुझसे कहा” या “आत्मा ने मुझसे कहा,” और इसके बाद ऐसा निष्कर्ष दिया जाता है जो शास्त्र की शिक्षा से बिल्कुल मेल नहीं खाता प्रतीत होता है।

भावुकता जागृति पर हावी हो सकती है, और लोग साथियों के दबाव या उस क्षण की तीव्र भावना के कारण किसी आंदोलन में बह सकते हैं। इसके बाद वास्तविक गहराई या ठोस बदलाव का अभाव रह सकता है—जो “जागृति” के समय से ठीक पहले की स्थिति में लगभग तत्काल लौट जाने से स्पष्ट हो जाता है।

जागृति-वाद का जोश और नए या फिर से खोजे गए सत्य का उत्साह, नवजागृत विश्वासी को पुरानी, नीरस, विधिवादी और गैर-ज़रूरी समझी जाने वाली हर चीज़ को बिना भेदभाव के त्यागने के लिए प्रेरित कर सकता है। यह बिल्कुल संभव है कि आत्मिक नवीनीकरण के साथ आने वाला उत्साह बुद्धि और विवेक के बिना हो। नए खोजे गए आत्मिक जीवन और स्वतंत्रता की खुशी में मग्न लोग यह रवैया अपना सकते हैं कि उन्हें अधिक अनुभवी लोगों की चेतावनियों और उपदेशों की परवाह करने की ज़रूरत नहीं। जागृति आंदोलन के भीतर परंपरा की अवहेलना तथा इतिहास की जानकारी या सराहना का अभाव भोले गर्व या दिशाहीन भटकाव का कारण बन सकता है।

परंपरावाद

कुछ कलीसियाएँ, शायद जागृति आंदोलनों की ऐसी अतियों पर अंकुश लगाने की ज़रूरत देखते हुए, परंपरा पर बहुत अधिक ध्यान देने वाली या “रूढ़िवादी” मानी जा सकती हैं। परंपरावाद क्या है? परंपरावाद वह व्यवस्थित दृष्टिकोण है जो परंपरा के मूल्य पर ज़ोर देता है। परंपराएँ वे विश्वास या रीति-रिवाज हैं जिन्हें एक पीढ़ी अगली पीढ़ी को सिखाती है।

परंपरावाद के उदाहरण के रूप में www.catholic.com के “शास्त्र और परंपरा” शीर्षक वाले लेख का यह अंश देखें: प्रोटेस्टेंट दावा करते हैं कि विश्वास का एकमात्र नियम बाइबल है; अर्थात् इसमें धर्मशास्त्र के लिए आवश्यक सारी सामग्री है और यह सामग्री इतनी स्पष्ट है कि इसे समझने के लिए प्रेरितों की परंपरा या कलीसिया के धर्मशिक्षा-अधिकार (शिक्षण-अधिकार) की आवश्यकता नहीं है। प्रोटेस्टेंट दृष्टिकोण में ईसाई सत्य का संपूर्ण स्वरूप बाइबल के पन्नों में पाया जाता है। बाइबल से इतर हर बात अधिकारहीन, अनावश्यक या गलत है—और संभव है कि वह किसी को परमेश्वर तक पहुँचने में बाधा भी दे। दूसरी ओर, कैथोलिक मानते हैं कि बाइबल इस दृष्टिकोण का समर्थन नहीं करती, बल्कि वास्तव में शास्त्र में उसका खंडन किया गया है। बाइबल में व्यक्त “विश्वास का सच्चा नियम” शास्त्र और प्रेरितों की परंपरा का मेल है, जो कैथोलिक कलीसिया के जीवित शिक्षण-अधिकार में प्रकट होता है। यीशु और प्रेरितों की मौखिक शिक्षाएँ, और शास्त्र की सही व्याख्या करने का अधिकार, इसी कलीसिया को सौंपे गए थे।”

यह प्रोटेस्टेंट बाइबिलवाद की क्लासिक कैथोलिक आलोचना है। प्रोटेस्टेंट कहते हैं कि “बाइबल और कुछ नहीं” पर्याप्त है; कैथोलिक कहते हैं कि बाइबल के साथ परंपरा भी होनी चाहिए। कैथोलिकों के इस दावे में शायद कुछ सच्चाई है कि प्रोटेस्टेंट परंपरा को बहुत कम महत्त्व देते हैं; लेकिन दूसरी ओर, कैथोलिक परंपरा और शास्त्र की व्याख्या करने के लिए कैथोलिक कलीसिया के “जीवित शिक्षण-अधिकार” से उनका क्या तात्पर्य है, हममें से अधिकांश इसे इतना अच्छी तरह जानते हैं कि स्वयं को उनके खेमे से बिल्कुल बाहर पाते हैं।

परंपरावाद के अनुसार, पहले आए लोगों के संचित ज्ञान और अनुभव को त्यागने से पहले स्वीकार करना, या कम-से-कम उस पर गंभीरता से विचार करना, विनम्रता और बुद्धिमानी का चिह्न है। रूढ़िवाद, जो परंपरावाद का निकट संबंधी है, “एक राजनीतिक और सामाजिक दर्शन है जो पारंपरिक संस्थाओं के संरक्षण को बढ़ावा देता है और समाज में न्यूनतम तथा क्रमिक बदलाव का समर्थन करता है।” (विकिपीडिया)

परंपरावाद की कुछ और शब्दकोशीय परिभाषाएँ: “किसी परंपरा के सिद्धांतों या प्रथाओं का पालन; आधुनिकतावाद, उदारवाद या आमूलपरिवर्तनवाद के विरोधियों के विश्वास।”

परंपरावाद समुदाय के सामूहिक ज्ञान और अनुभव को बहुत महत्त्व देता है और व्यक्तिवाद को लेकर संदेहशील रहता है। परंपरावाद विश्वासों या प्रथाओं के एक समूह का दृढ़, शायद हठी, पालन है; निरंतरता से प्रेम करना, प्रमाणित और निश्चित बातों की पुष्टि करने की इच्छा रखना। यह मूर्खतापूर्ण जोखिम लेने से हिचकना है; इतिहास और दूसरों के अनुभवों का सम्मान करना है; लंबे समय से मान्य सिद्धांतों से आमूलचूल विचलन का विरोध करना है।

परंपरा के बारे में बाइबल क्या कहती है?

यहोवा यों कहता है: “मार्गों पर खड़े होकर देखो, और पुराने मार्गों के विषय में पूछो कि भला मार्ग कौन-सा है; उसी पर चलो, तब तुम्हारे प्राणों को विश्राम मिलेगा।” यिर्म. 6:16

हे भाइयो, हम तुम्हें अपने प्रभु यीशु मसीह के नाम से आज्ञा देते हैं कि हर उस भाई से अलग रहो जो अनुचित चाल चलता है और उस परंपरा के अनुसार नहीं चलता जो उसने हमसे पाई है। 2 थिस्स. 3:6

इसलिए हे भाइयो, दृढ़ रहो और उन परंपराओं को थामे रहो जो तुम्हें वचन के द्वारा या हमारी पत्री के द्वारा सिखाई गई हैं। 2 थिस्स. 2:15

परन्तु तू उन बातों पर बना रह जो तूने सीखी हैं और जिनका तुझे विश्वास दिलाया गया है, यह जानते हुए कि तूने उन्हें किनसे सीखा है… 2 तीमु. 3:14

और जो बातें तूने बहुत से गवाहों के सामने मुझसे सुनी हैं, उन्हें विश्वासयोग्य लोगों को सौंप दे, जो दूसरों को भी सिखाने योग्य हों। 2 तीमु. 2:2

जैसा कि हम सब जानते हैं, ऐसे बहुत-से अंश हैं जो मसीह के सुसमाचार का विरोध करने वाली परंपराओं की कड़ी निंदा करते हैं। फिर भी, ऊपर दिए गए पद दिखाते हैं कि वास्तव में कुछ परंपराएँ ऐसी हैं जिन्हें बनाए रखना और एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तथा एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक पहुँचाना चाहिए। प्रेरितों की परंपरा का विचार कुछ लोगों को इसलिए अप्रिय लग सकता है क्योंकि कैथोलिक मत ने इसे अपने ढंग से अपनाया है और अपने पोपों तथा परिषदों के निर्णयों को लगभग बाइबल के स्तर पर अधिकारपूर्ण बताया है। लेकिन यह अवधारणा पौलुस के उन वचनों से आती है जो ऊपर दिए गए अंशों में मिलते हैं।

तो परंपरावाद/रूढ़िवाद से कौन-सी संभावित समस्याएँ जुड़ी हैं?

इस बात की प्रबल संभावना है कि शास्त्र में सीधे तौर पर न बताई गई परंपराएँ अपने आप में स्वतंत्र अस्तित्व ग्रहण कर लें और यहाँ तक कि बाइबल से अधिक अधिकारपूर्ण भी बन जाएँ। हम शायद सभी ऐसे अवसरों के बारे में जानते हैं जब ईसाई कलीसियाओं और संस्थाओं ने बाइबल-अध्ययन को हतोत्साहित किया या पूरी तरह मना कर दिया, क्योंकि इससे उनकी परंपराओं के ढाँचे को खतरा होता।

कभी-कभी परंपरावाद, जिसकी परिभाषा जैसा कि हमने पहले कहा, इतिहास की जानकारी और सम्मान से होती है, वास्तव में इसके उलट काम करता है और इतिहास को धुँधला कर देता है। ईसाई धर्म में शायद ऐसे आंदोलन हैं जिनकी अपने इतिहास के प्रति ऊँची राय है और जो मानते हैं कि वे वास्तव में ऐतिहासिक ईसाई धर्म का प्रतिनिधित्व करते हैं। लेकिन वास्तविकता में वे ऐतिहासिक ईसाई धर्म के उतने निकट न हों जितना वे सोचते हैं, और शायद अपने ही आंदोलन के इतिहास के भी उतने निकट न हों जितना वे मानना चाहते हैं।

परंपराएँ ईसाई जीवन के लिए ऐसा मानक बना सकती हैं जिसे बाइबिल के मानक की तुलना में पूरा करना आसान हो, और इससे लोगों को सुरक्षा का झूठा एहसास हो सकता है। परंपराएँ बहुत भ्रामक हो सकती हैं। वे विश्वास और मसीह के सुसमाचार के विरुद्ध काम कर सकती हैं।

यारोस्लाव पेलिकान ने इसे अच्छी तरह कहा: “परंपरा मृतकों का जीवित विश्वास है; परंपरावाद जीवितों का मृत विश्वास है। परंपरा अतीत के साथ संवाद में जीवित रहती है, जबकि यह याद रखती है कि हम कहाँ और कब हैं, और निर्णय हमें ही करना है। परंपरावाद मानता है कि कोई भी काम पहली बार कभी नहीं किया जाना चाहिए; इसलिए किसी भी समस्या को सुलझाने के लिए बस इस एकरूप बनाई गई परंपरा की कथित सर्वसम्मत गवाही तक पहुँचना ही पर्याप्त है।”

रूढ़िवाद बहुत ज़रूरी बदलावों को होने से रोक सकता है। यह सच्ची जागृति का दम घोंट सकता है। और यह तर्क दिया जा सकता है कि ईसाई धर्म सिद्धांतों या प्रथाओं की एक सटीक सूची बनाए रखने के बारे में नहीं है; यह एक व्यक्ति के बारे में है। यह ईसाई धर्म है।

इससे हम ईसाई धर्म के एक अन्य दृष्टिकोण पर विचार करने को प्रेरित होते हैं जिसे कुछ लोग अपनाते हैं।

मसीह-केंद्रितता

मसीह-केंद्रितता क्या है? इसकी परिभाषा यह हो सकती है कि धर्मशास्त्र का केंद्र यीशु मसीह की शिक्षाएँ और आचरण हों।

यह समूचे शास्त्र को यीशु मसीह के जीवन और शिक्षाओं के दृष्टिकोण से पढ़ने का प्रयास है।

मसीह-केंद्रितता को बाइबिलवाद और परंपरावाद से अलग माना जा सकता है, क्योंकि इसमें किसी पुस्तक या सिद्धांतों और प्रथाओं की सूची के बजाय एक व्यक्ति पर ध्यान केंद्रित किया जाता है। जब ईसाई धर्म को मसीह की केंद्रीयता के संदर्भ में देखा जाता है, तो बाइबल मुख्यतः मसीह तक पहुँचने का मार्ग बन जाती है, जो परमेश्वर का वचन है। शास्त्र साधन है, साध्य नहीं। “पवित्र पृष्ठों से परे, मैं तुझे खोजता हूँ, प्रभु।” परंपरा को यीशु के जीवन और शिक्षाओं के मानक के अनुसार परखा जाना चाहिए। यदि जागृति हमारे भीतर मसीह के प्रति प्रेम और उनकी खोज को नया करती है, तो वह मूल्यवान है।

सीधे शब्दों में कहें, तो मसीह-केंद्रितता कहती है कि ईसाई धर्म मसीह का अनुसरण करने के बारे में है। ईसाई धर्म का अंतिम उद्देश्य और लक्ष्य मसीह हैं। वही मार्गदर्शक और मानक हैं। पवित्र आत्मा मसीह का आत्मा है, और यदि हम उसके मार्गदर्शन का पालन करें तो वह हमें मसीह तक ले जाएगा। पुराने नियम को यीशु की शिक्षाओं के दृष्टिकोण से देखा जाता है।

यीशु मसीह की केंद्रीयता के बारे में बाइबल क्या कहती है?

परमेश्वर ने प्राचीन काल में विभिन्न समयों पर और भाँति-भाँति से भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा पूर्वजों से बातें कीं; इन अन्तिम दिनों में उसने हमसे अपने पुत्र के द्वारा बातें कीं, जिसे उसने सब वस्तुओं का वारिस ठहराया और जिसके द्वारा उसने जगत भी रचे। वह परमेश्वर की महिमा का प्रकाश और उसके स्वभाव का ठीक प्रतिबिम्ब है, और अपनी सामर्थ्य के वचन से सब वस्तुओं को सँभालता है। स्वयं हमारे पापों को शुद्ध करने के बाद वह ऊँचे स्थान में महामहिम के दाहिने जा बैठा। वह स्वर्गदूतों से उतना ही श्रेष्ठ हुआ जितना उसने विरासत में उनसे उत्तम नाम पाया। क्योंकि परमेश्वर ने स्वर्गदूतों में से किससे कभी कहा, “तू मेरा पुत्र है, आज मैंने तुझे जन्म दिया”? और फिर, “मैं उसका पिता होऊँगा, और वह मेरा पुत्र होगा”? और जब वह पहिलौठे को संसार में लाता है, तो कहता है, “परमेश्वर के सब स्वर्गदूत उसकी आराधना करें।” स्वर्गदूतों के विषय में वह कहता है, “वह अपने स्वर्गदूतों को आत्माएँ और अपने सेवकों को अग्नि की ज्वाला बनाता है।” परन्तु पुत्र के विषय में कहता है, “हे परमेश्वर, तेरा सिंहासन युगानुयुग रहेगा, और तेरे राज्य का राजदण्ड धार्मिकता का राजदण्ड है।” इब्रा. 1:1-8

इस कारण मैं भी, प्रभु यीशु में तुम्हारे विश्वास और सब पवित्र लोगों के प्रति तुम्हारे प्रेम का समाचार सुनकर, अपनी प्रार्थनाओं में तुम्हें स्मरण करते हुए तुम्हारे लिए धन्यवाद देना नहीं छोड़ता। मैं प्रार्थना करता हूँ कि हमारे प्रभु यीशु मसीह का परमेश्वर, महिमा का पिता, तुम्हें अपनी पहचान में बुद्धि और प्रकाशन का आत्मा दे; और तुम्हारी समझ की आँखें ज्योतिर्मय हों, ताकि तुम जानो कि उसकी बुलाहट की आशा क्या है, पवित्र लोगों में उसकी विरासत की महिमा का धन क्या है, और हम विश्वास करने वालों के प्रति उसकी सामर्थ्य कितनी महान है—उसकी अपार शक्ति के कार्य के अनुसार। उसी सामर्थ्य को उसने मसीह में कार्यरत किया, जब उसे मरे हुओं में से जिलाकर स्वर्गीय स्थानों में अपने दाहिने बैठाया। वह सब प्रधानता, अधिकार, सामर्थ्य और प्रभुता से, और इस युग ही में नहीं बल्कि आने वाले युग में भी लिए जाने वाले हर नाम से बहुत ऊँचा है। उसने सब कुछ उसके पैरों के नीचे कर दिया और उसे कलीसिया के लिए सब वस्तुओं का सिर ठहराया; कलीसिया उसकी देह है, उसकी परिपूर्णता, जो सब में सब कुछ भरता है। इफि. 1:15-23

ये दोनों अंश यीशु मसीह की सर्वोच्चता के बारे में भावविभोर होकर बताते हैं। यीशु मसीह को कलीसिया का प्राथमिक केंद्र मानना तर्कसंगत से भी बढ़कर लगता है। निश्चय ही यीशु के जीवन और शिक्षाओं की सर्वोच्चता के प्रकाश में हर बात पर विचार करने से कलीसिया गलत रास्ते पर नहीं जा सकती। यीशु ने कहा, “मार्ग, सत्य और जीवन मैं ही हूँ।”

फिर भी, मैं कुछ संभावित तरीकों के बारे में सोच सकता हूँ जिनसे मसीह-केंद्रितता का दृष्टिकोण भटक सकता है।

पुराना नियम बुराई के प्रति एक अलग दृष्टिकोण सिखाता और उसका उदाहरण देता प्रतीत होता है, जो यीशु मसीह की शिक्षा और उदाहरण से अलग है। पुराने नियम में परमेश्वर को यहूदी लोगों को युद्ध करने के लिए बुलाते हुए बहुत स्पष्ट रूप से दिखाया गया है। मसीह-केंद्रितता यीशु से आरंभ करती है और इस तथ्य के प्रकाश में पुराने नियम के वृत्तांतों को पीछे मुड़कर देखती है कि यीशु मानवजाति के लिए परमेश्वर का सर्वोत्तम प्रकाशन हैं। अपने शत्रुओं से निपटने के प्रश्न पर इस्राएलियों के लिए परमेश्वर के वचन और अपने अनुयायियों के लिए यीशु के वचन के बीच दिखने वाला अंतर चौंकाने वाला है।

अंततः, कुछ मसीह-केंद्रित विचारक पुराने नियम के वृत्तांतों की वैधता या सटीकता को ही नकार देते हैं। उनका तर्क यह है: मसीह में परमेश्वर ने, जैसा कि हम उसे नए नियम में जानते हैं, हमें दिखाया है कि बुराई पर हिंसा से नहीं, बल्कि प्रेम से विजय पाई जानी चाहिए; इसलिए पुराने नियम का परमेश्वर और नए नियम का परमेश्वर एक ही नहीं हो सकता।

कुछ मसीह-केंद्रित लोगों की एक और समस्या प्रेरितों की शिक्षा से संबंधित है। कुछ लोग मसीह की शिक्षा को केंद्रीय और अनिवार्य मानते हैं, जबकि प्रेरितों की शिक्षाओं को वैकल्पिक मान सकते हैं। उदाहरण के लिए, स्त्रियों की भूमिका के बारे में पौलुस की शिक्षाएँ हैं। यह मान लिया जाता है कि यह एक गैर-ज़रूरी, संस्कृति से प्रभावित सलाह है, जिससे आज की मसीही स्त्रियों को “बाँधने” या “दबाने” की आवश्यकता नहीं।

इस तरह की “मसीह-केंद्रितता” का एक उदाहरण संयुक्त राज्य अमेरिका के “संस्थापक पिताओं” में से एक थॉमस जेफ़रसन के विश्वास हैं। उन्होंने सचमुच नए नियम पर उस्तरा चलाकर उसमें से हर वह चीज़ काट दी जो उनके विचार में यीशु के वास्तविक वचन और कार्य नहीं थे; उन्होंने सभी चमत्कारों और “अप्रिय” शिक्षाओं को सावधानी से हटा दिया। जेफ़रसन ने नए नियम को गलील के यीशु नामक एक सौम्य स्वभाव वाले व्यक्ति के मधुर वचनों और दयालु कार्यों तक सीमित कर दिया—इसे “जेफ़रसन बाइबल” के नाम से जाना जाता है और यह आज भी मुद्रित होती है। इस तरह की “मसीह-केंद्रितता” शायद ही वास्तव में मसीह-केंद्रितता है, लेकिन आज स्वयं को मसीही कहने वाले अनेक लोग, जो पत्रियों की किसी-न-किसी शिक्षा से अपना मेल नहीं बैठाना चाहते, इसे विभिन्न रूपों में मानते हैं।

“केवल यीशु” मसीह-केंद्रितता की एक और भूल हो सकती है।

यह ऐसा विषय है जिसे हिप्पियों से लेकर विद्वान संशयवादियों तक, हर कोई अपना सकता है। बहुत-से लोग मसीह को, या मसीह के उस विकृत रूप को अपनाने में प्रसन्न होते हैं जिसकी वे कल्पना करते हैं। एक पुराने कंट्री गीत के शब्दों में:

“मैं और यीशु, हमारा अपना ही सिलसिला चल रहा है।
मैं और यीशु, हमने सब कुछ तय कर लिया है।
मैं और यीशु, हमारा अपना ही सिलसिला चल रहा है।
हमें यह बताने के लिए किसी की ज़रूरत नहीं कि यह सब किस बारे में है।”

“केवल यीशु” विषय को इस अर्थ में तोड़ा-मरोड़ा जा सकता है कि शास्त्र, परंपरा, प्रेरितों की शिक्षा और (जैसा कि ऊपर के गीत की आखिरी पंक्ति में संकेत मिल सकता है) मसीह की देह की बुद्धि जैसी मूल्यवान बातों को त्याग दिया जाए।

“मैं और यीशु” विषय परमेश्वर की योजना और उद्देश्य के एक बड़े हिस्से—कलीसिया—को छोड़ देता है। गीत का यह छोटा-सा पद व्यक्तिवाद, शायद विद्रोह—या कम-से-कम हठधर्मिता—की बात करता है।

पुनर्स्थापनवाद

पुनर्स्थापनवाद क्या है? “ईसाई धर्म में, पुनर्स्थापनवाद (या आदिम ईसाई धर्म की ओर लौटने का सिद्धांत) वह विश्वास है कि आरंभिक कलीसिया को आदर्श मानकर ईसाई धर्म के अधिक शुद्ध रूप को बहाल किया जाना चाहिए।” (विकिपीडिया)

पुनर्स्थापनवाद उन पुराने समयों की ओर देखता है जब हमारे दृष्टिकोण से कलीसिया आज की तुलना में यीशु की शिक्षाओं के अधिक अनुरूप थी, और कलीसिया को उसके पुराने स्वरूप की ओर मोड़ने का प्रयास करता है। उदाहरण के लिए, कुछ लोग कलीसिया को आरंभिक अनाबैपटिस्टों के दिनों में लौटाना चाहते हैं। बेशक, अनाबैपटिस्ट स्वयं भी पुनर्स्थापनवादी थे, जो कलीसिया को उसके शुरुआती दिनों के स्वरूप में लौटते देखना चाहते थे।

पुनर्स्थापनवाद लंबे समय से “हवा में” रहा है (शायद आरंभिक कलीसिया के समय से ही)। पिछले कई दशकों में ऐसा लगता है कि इसने अनेक रूढ़िवादी अनाबैपटिस्टों, गृह-कलीसिया समूहों और समान विचारधारा वाले अन्य लोगों के दृष्टिकोण को प्रभावित किया है। अनेक उत्कृष्ट नए संसाधनों ने आरंभिक मसीहियों के लेखन को आम पाठकों के लिए सुलभ बनाने में सहायता की है।

पुनर्स्थापन के बारे में बाइबल क्या कहती है? “इसलिए स्मरण कर कि तू कहाँ से गिरा है, और मन फिरा, और पहले के काम कर; नहीं तो यदि तू मन न फिराए, तो मैं तेरे पास शीघ्र आकर तेरी दीवट को उसके स्थान से हटा दूँगा।” प्रका. 2:5 यह चेतावनी इफिसुस को दी गई थी, और इससे पता चलता है कि मंडली के भीतर कुछ ऐसा बिगड़ गया था जिसे फिर से बहाल करने की आवश्यकता थी। स्पष्ट है कि बाइबल में कलीसिया के शुरुआती दिनों का ही वृत्तांत है। बाइबल कभी-कभी विभिन्न मंडलियों को दूसरों के लिए आदर्श के रूप में प्रस्तुत करती है। उदाहरण के लिए, पौलुस ने कुरिन्थ के मसीहियों को उदारता के लिए प्रेरित करने हेतु उन्हें बताया कि मकिदुनिया के मसीहियों ने क्या किया था।

आरंभिक कलीसिया का अध्ययन (या इतिहास के अन्य समयों और स्थानों में कलीसिया का अध्ययन, जब वह विशेष रूप से निर्मल या शुद्ध अवस्था में दिखती है) चुनौतीपूर्ण, प्रेरक, शर्मिंदा करने वाला और यहाँ तक कि जीवन बदल देने वाला हो सकता है। जो लोग ईसाई धर्म को पुनर्स्थापनवादी नज़रिए से देखते हैं, वे कलीसिया के वर्तमान स्वरूप की आलोचना करने में बहुत समय लगा सकते हैं और उन समयों की ओर इशारा कर सकते हैं जब वह कहीं अधिक सरल, जीवंत, शक्तिशाली या एकताबद्ध थी।

एक दृष्टिकोण यह है कि आरंभिक ईसाई लेखक, विशेषकर निकिया-पूर्व लेखक, प्रेरितों के इतने निकट थे कि अनेक अलग-अलग मुद्दों पर प्रेरितों ने संभवतः क्या सिखाया और किया होगा, इसका बोध हमें दे सकते हैं। प्रेरितों और स्वयं यीशु से उनकी निकटता ऐसी है कि उनकी बातों पर कम-से-कम कुछ ध्यान देना उचित लगता है।

क्या पुनर्स्थापनवाद में कोई समस्याएँ हैं?

पुनर्स्थापनवाद की स्पष्ट समस्याओं में से एक यह है कि आरंभिक मसीही, चाहे वे निकिया-पूर्व लेखक हों या प्रेरितों के काम में वर्णित कलीसियाएँ, हमारे जैसे ही लोग थे; उन्होंने भी मतभेदों, पाप और अन्य समस्याओं का अनुभव किया। वे भूल, विधर्म और विश्वास से दूर हो जाने के प्रति प्रवृत्त थे। पुनर्स्थापनवाद पर विचार करते हुए हमें अपने आप से पूछना चाहिए कि क्या हम सचमुच अन्ताकिया, ज़्यूरिख़, रोम या दूसरी शताब्दी के अलेक्ज़ान्द्रिया की कलीसिया को फिर से बहाल करना चाहते हैं। वे यीशु के अपूर्ण अनुयायी थे, जिन्हें यीशु को समझने और उनकी आज्ञा मानने में संघर्ष करना पड़ता था, ठीक हमारी ही तरह।

ईसाई कलीसिया को उसके पुराने स्वरूप में लौटाने की इच्छा ने अनेक पुनर्स्थापनवादी आंदोलनों को जन्म दिया है। पुनर्स्थापन के प्रयासों से बड़े भ्रामक धार्मिक पंथ स्थापित हुए हैं (उदाहरण के लिए, मॉर्मन)। पुनर्स्थापनवादी आंदोलनों का आदर्श यीशु और प्रेरितों की शिक्षाएँ ही होनी चाहिए।

किसी खास ईसाई लेखक, किसी विशेष जागृति आंदोलन, पसंदीदा धर्मशास्त्री, या प्रभावशाली वक्ता अथवा अगुवे को कलीसिया की बहाली के आदर्श के रूप में अपनाने से अधिक-से-अधिक मिले-जुले परिणाम ही निकलेंगे।

आरंभिक कलीसिया, जागृति आंदोलनों या किसी अन्य आदर्श ईसाई व्यक्ति अथवा ईसाई आंदोलन के अध्ययन में पौलुस के ये शब्द भूल जाना संभव है: “मेरे अनुयायी बनो, जैसे मैं मसीह का अनुयायी हूँ।” अन्य समयों और स्थानों की कलीसिया का अध्ययन—जो संभावित रूप से बहुत मूल्यवान और उन्नति देने वाला है—करते समय हमें यह स्पष्ट समझ बनाए रखनी चाहिए कि हम किसी व्यक्ति या आंदोलन का अंधानुकरण नहीं कर सकते। हम उनका अनुसरण उस हद तक करते हैं जिस हद तक वे मसीह का अनुसरण करते हैं। इतिहास पर ध्यान न देना एक बड़ी हानि है। लेकिन मसीह के बजाय किसी ऐतिहासिक आंदोलन या महान व्यक्ति का अंधानुकरण करना या उसे अपना आदर्श बनाना भी एक बड़ी हानि है।

निष्कर्ष

ईसाई धर्म के इन अलग-अलग दृष्टिकोणों के बीच बहुत तनाव है। इतिहास में, व्यापक ईसाई जगत में परंपरावादियों और पुनर्स्थापनवादियों के बीच तनाव ने रक्तपात कराया है। आज अधिकांश संघर्ष शारीरिक नहीं है। बाइबल और परंपरा के स्थान के बारे में कैथोलिकों और प्रोटेस्टेंटों के बीच होने वाली बहस जैसी अंतहीन बहसें जारी हैं।

अपने अनाबैपटिस्ट ढाँचे के भीतर भी बहुत घर्षण है। उदाहरण के लिए, जागृति-वाद और परंपरावाद/रूढ़िवाद के बीच तनाव है। इनमें से हर दृष्टिकोण मानो एक खास दिशा में खींचता है; इनमें से कुछ दूसरों की तुलना में बिल्कुल अलग दिशाओं में खींचते प्रतीत होते हैं। तनाव वास्तविक हैं और कलीसिया को विभाजित करते हैं। दूसरे दृष्टिकोणों द्वारा एक दृष्टिकोण की आलोचना की जाती है। अक्सर आलोचना में कुछ औचित्य होता है।

अलग-अलग दृष्टिकोणों में कुछ एकता और समानता भी है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि बाइबिल के समर्थन की दृष्टि से हर दृष्टिकोण के पक्ष में कुछ न कुछ कहा जा सकता है। बाइबल को हमारे लिए परमेश्वर का अधिकारपूर्ण वचन मानने, आत्मिक नवीनीकरण की आवश्यकता, परंपरा के मूल्य, यीशु को केंद्र में रखने के विचार और अतीत के मसीहियों से सीखने की संभावना—इन सबके लिए शास्त्रीय आधार है।

फिर भी, हमने यह भी देखा कि इनमें से कोई भी एक दृष्टिकोण अपनाते हुए राह से भटक जाना संभव है। ऐसा कोई अचूक विषय नहीं है जिसे हम कलीसिया के रूप में गर्व से घोषित कर सकें और जो ईसाई दौड़ को अंत तक पूरा करना सुनिश्चित करे। दुर्भाग्य से, हम अक्सर ऐसा ही करते हैं। हम अपने दृष्टिकोण को मसीही होने का सर्वोत्तम तरीका बताते हैं। मेरा विश्वास है कि हमें सत्य के पक्ष में दृढ़ता से खड़ा होना चाहिए, जैसा कि हम उसे देखते हैं। लेकिन मेरा यह भी विश्वास है कि हमें ऐसा विनम्रता से करना चाहिए। संभव है कि अभिमान ही अधिकांश समस्याओं की जड़ हो, जो जागृति-वाद, परंपरावाद, पुनर्स्थापनवाद, मसीह-केंद्रितता या बाइबिलवाद (जो अपने आप में गलत न भी हों) को उन खाइयों में पहुँचा देता है जिनका हमने उल्लेख किया।

इन विभिन्न विषयों पर विचार करते हुए मुझे एक बात का एहसास हुआ: इन सभी का मुझ पर प्रभाव पड़ा है। ये प्रभाव मेरे जीवन के अलग-अलग समयों में आए और उन्होंने मेरे दृष्टिकोण को गहराई से आकार दिया है। व्यक्तिगत रूप से, मैं मसीह-केंद्रितता के दृष्टिकोण को महत्त्व देता हूँ। फिर भी, मेरी इच्छा ऐसी मसीह-केंद्रितता की है जो पूरी बाइबल को अपनाए, जीवंत ईसाई जीवन को समेटे, परंपरा के प्रति विनम्र हो और मसीहियों की पिछली पीढ़ियों की जीवंत गवाही से सीख ले।

इन पाँच दृष्टिकोणों के प्रकाश में, हमें “पंचकोणीय” ईसाई धर्म की आवश्यकता देखनी चाहिए। कलीसियाई एकतावाद और सापेक्षवाद के भय, तथा शुद्ध सिद्धांत और प्रामाणिकता की इच्छा में, हमें यह याद दिलाने की ज़रूरत हो सकती है कि सच्चा ईसाई धर्म संसार के लिए सर्वांगीण प्रकाश है, जो उस सबको प्रतिबिंबित करता है जो बनने के लिए यीशु हमें बुलाते हैं।

निष्कर्षतः, इन मुद्दों के संबंध में हम कम-से-कम तीन रवैये अपना सकते हैं।

ईसाई धर्म के प्रति अपने दृष्टिकोण में हम निंदकता, अंधेपन, अभिमान या विनम्रता चुन सकते हैं।

हम निंदकता का रवैया अपना सकते हैं। जब हम देखते हैं कि बाकी दृष्टिकोणों से अलग किया गया कोई भी खास दृष्टिकोण—उसके समर्थकों के दावों के बावजूद—पूर्ण नहीं है, तो सभी दृष्टिकोणों को समान रूप से गलत और बेकार मानकर खारिज करना आसान है। जब हम किसी बात से निराश होते हैं, और पहले यह सोच चुके होते हैं कि कोई एक या दूसरा दृष्टिकोण ही सभी समस्याओं का एकमात्र समाधान है, तो कड़वाहट हमें नष्ट कर सकती है।

हम अंधेपन और अभिमान का रवैया अपना सकते हैं। अल्पकाल में यह कल्पना करना सुखद है कि केवल हम ही सही हैं और बाकी सभी कलीसियाओं को हमारे पूर्ण सिद्धांतों, त्रुटिहीन तरीकों या महान आत्मिक अनुभवों के आगे झुकना चाहिए। लेकिन यह निश्चय ही छल और अंततः विनाश का नुस्खा है। इससे हम केवल मसीह के नाम को हानि पहुँचाने और लोगों को उसके राज्य से दूर करने में सफल होंगे।

हम विनम्रता से चलना चुन सकते हैं। मसीह का मार्ग यही था: उन्होंने अपने सहयोगियों के रूप में उन लोगों को चुना जिनसे दूसरे लोग कतराते थे, और उनके दृष्टिकोण ने वास्तव में उनके भावी अनुयायियों की भीड़ों को दूर कर दिया। अपने विश्वास के सिद्धांतों पर दृढ़ रहते हुए भी हम अपनी विफलताओं के बारे में ईमानदार हो सकते हैं और दूसरे मसीहियों के दृष्टिकोण को कम खारिज कर सकते हैं। “हे मनुष्य, उसने तुझे बता दिया है कि क्या भला है; और यहोवा तुझसे इसके सिवा क्या चाहता है कि तू न्याय से काम करे, करुणा से प्रीति रखे, और अपने परमेश्वर के साथ नम्रता से चले?” मीका 6:8

हमारा कोई भी खास दृष्टिकोण हो (सच्चाई यह है कि कोई भी व्यक्ति, मंडली या संप्रदाय ऊपर दी गई किसी एक श्रेणी में पूरी तरह नहीं आता), यदि उसे हमारे प्रभु की अपेक्षाओं पर खरा उतरना है, तो उसमें यह विनम्रता होनी चाहिए—क्योंकि केवल वही पूर्ण हैं। टेनीसन ने कितनी सुंदरता से कहा है कि अंततः, हमारी बनाई छोटी-छोटी प्रणालियाँ मसीह की खंडित प्रकाश-किरणें मात्र हैं। उनके प्रकाश में हम कुछ भी नहीं हैं। ~

परमेश्वर के बलवान पुत्र, अमर प्रेम,
हम, जिन्होंने तेरा मुख नहीं देखा,
विश्वास से, केवल विश्वास से तुझे अपनाते हैं,
जहाँ प्रमाण नहीं दे सकते, वहाँ विश्वास करते हैं।

तू हमें धूल में न छोड़ेगा;
तूने मनुष्य बनाया, वह नहीं जानता क्यों,
वह सोचता है कि उसे मरने के लिए नहीं बनाया गया:
और तूने उसे बनाया है: तू न्यायी है।

तू मानवीय और दिव्य प्रतीत होता है,
सर्वोच्च, पवित्रतम मनुष्यत्व—तू।
हमारी इच्छाएँ हमारी हैं, हम नहीं जानते कैसे;
हमारी इच्छाएँ हमारी हैं, उन्हें तेरा बनाने के लिए।

हमारी छोटी-छोटी प्रणालियों का भी एक समय है;
उनका समय आता है और वे मिट जाती हैं;
वे तेरी खंडित प्रकाश-किरणें मात्र हैं,
और हे प्रभु, तू उनसे कहीं बढ़कर है।

हमारे पास केवल विश्वास है: हम जान नहीं सकते;
क्योंकि ज्ञान उन्हीं बातों का है जिन्हें हम देखते हैं;
फिर भी हम भरोसा करते हैं कि यह तुझसे आता है,
अँधेरे में एक किरण: इसे बढ़ने दे।

ज्ञान और अधिक बढ़ता जाए,
पर हममें और अधिक श्रद्धा वास करे;
ताकि मन और आत्मा, अच्छी संगति में,
पहले की तरह एक संगीत रचें।

-अल्फ्रेड टेनीसन, 1850