مسيحية خماسية الأضلاع

مقدمة

غايتي هنا هي التفكير في خمسة مناهج متميزة للمسيحية الكتابية يمكن ملاحظتها في الكنائس المحافظة اليوم. وقد نشأت هذه القائمة الموجزة من محادثات مختلفة شاركت فيها. ولا شك أن هناك جوانب أخرى، لكننا سنتناول في هذا المقال هذه الأفكار الخمس بوصفها موضوعات أو وجهات نظر أو مناهج:

• الكتابوية
• الإحيائية
• التقليدوية
• المسيحانية المركز
• الاستردادية

أحيانًا تُظهر الكنائس بوضوح تمسكها بفكرة واحدة أو أكثر من هذه الأفكار. وتشيع عبارة «كنيسة الكتاب المقدس» في أسماء الكنائس. وتقول اللافتة عند الكنيسة الريفية الصغيرة المجاورة لمنزلي: «مستقلة، تتمحور حول الكتاب المقدس». ومن الواضح إلى حد ما في هذه الحالات أي نهج يُتبع. وفي أحيان أخرى، يتبين محور اهتمام جماعة (أو شخص) من الأمور التي يكثر الحديث عنها في العظات أو المنشورات. أما لدى آخرين، فلا يُصرَّح بموضوع معين، لكنه يتضح مع ذلك من خلال الأولويات أو الخيارات المعيشية.

بينما نتناول كل موضوع أو نهج من هذه المناهج تباعًا، سنحاول أولًا تعريفه بإيجاز وفقًا للفهم الشائع عمومًا. وسننظر أيضًا في الأساس الكتابي الموجود لكل وجهة نظر. وأخيرًا، سننتقد كل نهج.

وفي النهاية، سننظر في ثلاثة مواقف يمكننا اتخاذها إزاء هذه الأمور.

الكتابوية

ما الكتابوية؟ تعريف موجز لها هو «التمسك بحرفية الكتاب المقدس». وللمزيد من التفصيل، لننظر إلى تعريف سولا سكريبتورا: «سولا سكريبتورا (العبارة اللاتينية في حالة الجر، وتعني “بالكتاب المقدس وحده”) هي العقيدة القائلة إن الكتاب المقدس يحتوي على كل المعرفة اللازمة للخلاص والقداسة. وبناءً على ذلك، تقتضي سولا سكريبتورا ألا تُقبل أو يُقرّ بها إلا العقائد الواردة مباشرةً في [الكتاب المقدس]، أو المستنبطة منه بصورة غير مباشرة باستخدام الاستدلال المنطقي السليم أو الاستدلال الاستنباطي الصحيح». (ويكيبيديا)

الكتابوية: الكتاب المقدس يقول ذلك، وهذا يحسم الأمر!!

إذًا، يسعى هذا النهج إلى جعل الكتاب المقدس معيارًا لكل شيء. وتعني الكتابوية الالتزام بما يقوله الكتاب المقدس؛ وقد لا تكون هناك حاجة إلى أي شيء يتجاوز ذلك. ويبدو أن هذا منطقي باعتباره حلًا لمشكلاتنا. فالكتاب المقدس له الكلمة الفصل، وينبغي أن نستخدمه معيارًا نمتحن به كل شيء. وترى الكتابوية في الكتاب المقدس مصدرًا لحقيقة أزلية، واكتشاف هذه الحقيقة إحدى أهم مهامنا بوصفنا مسيحيين.

هناك أمر مثير للاهتمام كامن في التعريف أعلاه. فوفقًا لوجهة نظر سولا سكريبتورا، لا ينبغي قبول العقائد «الواردة مباشرةً» في الكتاب المقدس فحسب، بل أيضًا العقائد التي يمكن العثور عليها «بطريقة غير مباشرة، باستخدام الاستدلال المنطقي السليم أو الاستدلال الاستنباطي الصحيح من الكتاب المقدس». ويبدو أن هذا يوحي بأن الأمر قد يتطلب عملًا لاستخراج عقائد الكتاب المقدس التي لا تبدو واضحة على الفور. وقد يُظن أن أفضل من يضطلع بـ«الاستدلال المنطقي السليم» اللازم المزعوم لإنجاز هذا العمل هم أولئك الذين يتخصصون في دراسة مبادئ المنطق وعلم التأويل، فضلًا عن لغات النص الأصلية.

وتُظهر حقيقة أن معظم الطوائف المسيحية اليوم تتوقع من رعاتها أن يكونوا قد أمضوا سنوات في دراسة الكتاب المقدس في سياق أكاديمي مدى انتشار هذا النهج بعينه.

فماذا يقول الكتاب المقدس عن الكتابوية؟ إنه سؤال غريب بعض الشيء من نواحٍ عدة، لأن الكتاب المقدس كما نعرفه لم يكن موجودًا إلا بعد مئات السنين من كتابة آخر أسفاره. لكن لدينا بالفعل أقوال كثيرة في الكتاب المقدس تشير إلى مواضع أخرى منه. على سبيل المثال:

ثم مدّ الرب يده ولمس فمي. وقال لي الرب: ها قد جعلت كلامي في فمك. إر. 1:9

كل الكتاب هو موحى به من الله، ونافع للتعليم والتوبيخ والتقويم والتأديب الذي في البر، لكي يكون إنسان الله كاملًا، متأهبًا لكل عمل صالح. 2 تي. 3:16، 17

وقال لهم: هذا هو الكلام الذي كلمتكم به وأنا بعد معكم، أنه لا بد أن يتم جميع ما هو مكتوب عني في ناموس موسى والأنبياء والمزامير. لو. 24:44

واحسبوا أناة ربنا خلاصًا، كما كتب إليكم أخونا الحبيب بولس أيضًا بحسب الحكمة المعطاة له، كما في رسائله كلها أيضًا، متكلمًا فيها عن هذه الأمور، التي فيها أشياء عسرة الفهم، يحرفها غير العلماء وغير الثابتين، كسائر الكتب أيضًا، لهلاك أنفسهم. 2 بط. 3:15-16

وهناك أمثلة كثيرة أخرى. لكن يمكننا أن نفهم من هذه المقاطع أن الكتابات التي يحتوي عليها الكتاب المقدس تضم كلمات الله نفسها. وهي تشمل نبوات ستتم. كما تشمل أمورًا عسيرة الفهم، لكننا نُحذَّر من تحريف ما يقوله. ونُوصى أيضًا بقراءة كلماته وفهمها. رؤ. 1:3

يبدو أن هناك أساسًا قويًا لنهج الكتابوية، لأن الكتاب المقدس هو المصدر الموثوق للعقيدة المسيحية. لكن لهذا النهج بعض المشكلات المحتملة.

قد تؤدي الكتابوية إلى نوع من النخبوية، إذ تسلّم تفسير الكتاب المقدس إلى طبقة نخبوية من الناس (اللاهوتيين والباحثين)، بحيث يُنظر إلى عامة الناس على أنهم غير قادرين على فهم الكتاب المقدس.

وقد يؤدي التركيز المفرط على الكتابوية أيضًا إلى آراء وثنية عن نص الكتاب المقدس، مثل الاعتقاد الخاطئ بأن ترجمة بعينها هي النص الوحيد الموحى به إلهيًا، أو أن الكتاب المادي نفسه شيء مقدس.

ومما يثير القلق أيضًا أن جماعات كثيرة تعلن بقوة تمسكها بالكتابوية، لكنها تختلف بشدة بعضها مع بعض بشأن ما يعلّمه الكتاب المقدس فعلًا. ويبدو أن الكتابوية بوصفها نهجًا لم تساعد الكنيسة على بلوغ أي نوع من الوحدة. بل إن بعضهم جادلوا بأن الإصلاح البروتستانتي، بما رفعه من شعار سولا سكريبتورا، أدى إلى انقسام الكنيسة.

وأخيرًا، قد يُنظر إلى التركيز على الكتابوية من بعض النواحي بوصفه نهجًا جامدًا وشرعويًا تجاه ما ينبغي أن يكون في المقام الأول، ربما، خبرة نابضة بالحياة وعفوية. وفي الواقع، قد تكون النبرة الأكاديمية أو الفكرية للكتابوية هي ما يدفع بعضهم إلى الدعوة إلى نهج آخر، يتمحور أكثر حول القلب أو الروح.

الإحيائية

قد يُسمّى النهج المتمحور حول القلب أو الروح «الإحيائية». فما الإحيائية؟ «يرى كثير من المسيحيين أن النهضات الروحية هي إعادة الكنيسة نفسها إلى علاقة حيوية متقدة بالله بعد فترة من التراجع». (ويكيبيديا) ويعرّف قاموس إلويل الإنجيلي الإحيائية بأنها «حركة ضمن التقليد المسيحي تؤكد جاذبية الدين للطبيعة العاطفية والوجدانية لدى الأفراد، وكذلك لطبيعتهم الفكرية والعقلانية. وهي تؤمن بأن المسيحية الحية تبدأ باستجابة الكيان كله لدعوة الإنجيل إلى التوبة والولادة الروحية الجديدة بالإيمان بيسوع المسيح. وتفضي هذه الخبرة إلى علاقة شخصية بالله».

عندما أفكر في نهج «يؤكد جاذبية الدين للطبيعة العاطفية والوجدانية» لدى الناس، أفكر في كل ما تفعله الكنائس بغرض تحريك القلب أو مخاطبة المشاعر. ومن هذه الأمور اجتماعات خاصة تركز على النهضة الروحية، والحماسة في العبادة، وقادة العبادة المدرَّبون أو فرق التسبيح، والدعوات إلى التقدم إلى المذبح، والتأكيد على أوقات التعبد الشخصي. إنه نهج يركز على القلب أو الإنسان الباطن. وكثيرًا ما يتحدث عن طلب الله أو حضور الروح القدس. وكثيرًا ما يُقال إن النهضة الروحية هي حل مشكلات الكنيسة... «نحتاج إلى نهضة روحية!»

وكما جاء في مدخل القاموس أعلاه، تؤكد الإحيائية جاذبية المسيحية للطبيعة العاطفية لدى الناس، وكذلك لطبيعتهم الفكرية والعقلانية. (ويبدو أن نهج الكتابوية يؤكد الجانب الفكري والعقلاني، بينما يؤكد النهج الإحيائي الجانب العاطفي أو الروحي.)

ماذا يقول الكتاب المقدس عن فكرة التجدد الروحي؟

لكن إن طلبت من هناك الرب إلهك، تجده إذا طلبته بكل قلبك وكل نفسك. تث. 4:29.

فإذا تواضع شعبي الذين دُعي اسمي عليهم وصلوا وطلبوا وجهي ورجعوا عن طرقهم الرديئة، أسمع من السماء وأغفر خطيتهم وأبرئ أرضهم. 2 أخ. 7:14

ألا تعود فتحيينا، فيفرح بك شعبك؟ مز. 85:6

يا رب، سمعت خبرك فجزعت. يا رب، أحيِ عملك في وسط السنين، في وسط السنين عرّفه؛ وفي الغضب اذكر الرحمة. حبق. 3:2

يمكننا أن نفهم من هذه المقاطع ومقاطع كثيرة جدًا غيرها أن الكتاب المقدس يبيّن بوضوح الحاجة إلى أوقات من التجدد الروحي. فمن الممكن أن نترك محبتنا الأولى. رؤ. 2:4 وندرك أهمية السعي إلى استعادة تلك المحبة إن كنا قد تركناها. ولا شك في أن الحياة والحيوية الروحية تفتقر إليهما كنائس كثيرة. ويبيّن التاريخ أن المحبة المتقدة للمسيح يمكن أن تشوّهها سريعًا شكليات جوفاء أو دنيوية سطحية.

فهل توجد مخاطر على طريق الإحيائية المثير؟ كما في المناهج السابقة، أرى أن هناك مشكلات محتملة. فالتركيز على اتباع الروح القدس وعلى القلب قد أدى، ويؤدي، إلى أن يقلل بعض الناس من شأن الكتاب المقدس بوصفه مرشدًا للحياة، مفضلين عليه معيارًا أكثر ذاتية. وليس من النادر تمامًا أن نسمع ادعاء «الرب أخبرني» أو «الروح أخبرني»، يتبعه استنتاج يبدو مخالفًا تمامًا للكتاب المقدس.

وقد تطغى العاطفية على النهضة، إذ ينجرف الأفراد مع حركة ما بفعل ضغط الأقران أو شدة عاطفة اللحظة. وقد يترتب على ذلك افتقار إلى العمق الحقيقي أو التغيير الجوهري، وهو ما يتضح من العودة شبه الفورية إلى الحالة السابقة لفترة «النهضة الروحية».

وقد تؤدي حماسة الإحيائية والإثارة الناجمة عن حقيقة جديدة أو مكتشفة من جديد إلى نبذ عشوائي لكل ما يُعد قديمًا أو جافًا أو شرعويًا أو غير جوهري للمؤمن الذي تجددت روحه حديثًا. ومن الممكن تمامًا أن تقترن الغيرة المصاحبة للتجدد الروحي بغياب الحكمة والتمييز. وقد يرى المبتهجون بوهج الحياة الروحية والحرية المكتشفتين حديثًا أنهم لا يستطيعون إضاعة الوقت في الإصغاء إلى تحذيرات وتنبيهات من هم أكثر خبرة. وفي إطار حركة إحيائية، قد يؤدي تجاهل التقليد وغياب الوعي بالتاريخ أو التقدير له إلى كبرياء ساذج أو تخبط بلا وجهة.

التقليدوية

قد يُظن أن بعض الكنائس، إذ ترى ربما ضرورة كبح مثل هذه التجاوزات في حركات النهضة، تركز بشدة على التقليد أو على كونها «محافظة». فما التقليدوية؟ التقليدوية هي التأكيد المنهجي على قيمة التقليد. والتقاليد معتقدات أو أعراف ينقلها جيل إلى الجيل الذي يليه.

ومثالًا على التقليدوية، إليكم مقتطفًا من مقالة على موقع www.catholic.com بعنوان «الكتاب المقدس والتقليد»: يدّعي البروتستانت أن الكتاب المقدس هو قاعدة الإيمان الوحيدة، أي إنه يحتوي على كل ما يحتاج إليه المرء في اللاهوت، وأن هذا المحتوى واضح بما يكفي بحيث لا يحتاج المرء إلى التقليد الرسولي أو إلى السلطة التعليمية للكنيسة لمساعدته على فهمه. ووفقًا لوجهة النظر البروتستانتية، توجد الحقيقة المسيحية كلها في صفحات الكتاب المقدس. وكل ما هو خارج عن الكتاب المقدس لا حجية له ببساطة، أو أنه غير ضروري أو خاطئ، وقد يعيق المرء عن الوصول إلى الله. أما الكاثوليك، فيقرّون بأن الكتاب المقدس لا يؤيد وجهة النظر هذه، بل إنه يرفضها في الواقع. و«قاعدة الإيمان» الحقيقية، كما يعبّر عنها الكتاب المقدس نفسه، هي الكتاب المقدس مضافًا إليه التقليد الرسولي، كما يتجلى في السلطة التعليمية الحية للكنيسة الكاثوليكية، التي أُودعت فيها تعاليم يسوع والرسل الشفوية، إلى جانب سلطة تفسير الكتاب المقدس تفسيرًا صحيحًا.

هذا هو النقد الكاثوليكي الكلاسيكي للكتابوية البروتستانتية. يقول البروتستانت إن «الكتاب المقدس ولا شيء سواه» كافٍ تمامًا؛ أما الكاثوليك فيقولون إنه ينبغي أن يكون الكتاب المقدس مضافًا إليه التقليد. وربما كان في ادعاء الكاثوليك بعض الحقيقة، إذ إن البروتستانت يقللون من شأن التقليد أكثر مما ينبغي؛ لكن معظمنا، من ناحية أخرى، يدرك بما يكفي ما يقصده الكاثوليك بالتقليد وبـ«السلطة التعليمية الحية» للكنيسة الكاثوليكية في تفسير الكتاب المقدس، بحيث نجد أنفسنا بعيدين تمامًا عن صفهم.

وتقول التقليدوية إن من علامات التواضع ودلائل الحكمة قبول المعرفة والخبرة المتراكمة لدى من سبقونا، أو على الأقل أخذها على محمل الجد، قبل نبذها. والمحافظة، وهي قريبة من التقليدوية، «فلسفة سياسية واجتماعية تعزز الحفاظ على المؤسسات التقليدية وتؤيد التغيير المحدود والتدريجي في المجتمع». (ويكيبيديا)

وفيما يلي بضعة تعريفات أخرى للتقليدوية من المعاجم: «التمسك بعقائد تقليد ما أو ممارساته؛ معتقدات المعارضين للحداثة أو الليبرالية أو الراديكالية».

تولي التقليدوية قيمة كبيرة للحكمة والخبرة الجماعية للمجتمع، وتتشكك في الفردانية. وهي تمسك راسخ، وربما عنيد، بمجموعة من المعتقدات أو الممارسات، ومحبة للثبات، ورغبة في تأكيد الأمور التي ثبتت صحتها والتي يُعتمد عليها. وهي التردد في المجازفة الحمقاء؛ واحترام التاريخ وخبرات الآخرين؛ ومعارضة الانحراف الجذري عن المبادئ العريقة.

ماذا يقول الكتاب المقدس عن التقليد؟

هكذا قال الرب: قفوا على الطرق وانظروا، واسألوا عن السبُل القديمة: أين هو الطريق الصالح؟ وسيروا فيه، فتجدوا راحة لنفوسكم. إر. 6:16

ونوصيكم أيها الإخوة، باسم ربنا يسوع المسيح، أن تتجنبوا كل أخ يسلك بلا ترتيب، وليس حسب التقليد الذي أخذه منا. 2 تس. 3:6

فاثبتوا إذًا أيها الإخوة، وتمسكوا بالتقاليد التي تعلمتموها، سواء بالكلام أم برسالتنا. 2 تس. 2:15

وأما أنت فاثبت على ما تعلمت وأيقنت، عارفًا ممن تعلمت... 2 تي. 3:14

وما سمعته مني بشهود كثيرين، أودعه أناسًا أمناء يكونون أكفاء أن يعلموا آخرين أيضًا. 2 تي. 2:2

كما نعلم جميعًا، هناك مقاطع كثيرة تدين بشدة التقاليد التي تناقض إنجيل المسيح. لكن الآيات أعلاه تبيّن أن هناك بالفعل تقاليد ينبغي الحفاظ عليها ونقلها من شخص إلى آخر ومن جيل إلى جيل. وقد تبدو فكرة التقليد الرسولي منفّرة لبعضهم بسبب الطريقة التي استأثرت بها الكاثوليكية بها، إذ تدّعي أن قرارات بابواتها ومجامعها ذات حجية، تقارب حجية الكتاب المقدس. لكن هذا المفهوم مستمد من كلمات بولس في مقاطع مثل تلك الواردة أعلاه.

لكن ما المشكلات المحتملة المصاحبة للتقليدوية والمحافظة؟

هناك احتمال قوي أن تكتسب التقاليد التي لم يرد ذكرها صراحة في الكتاب المقدس حياة خاصة بها، بل وربما تصبح أكثر حجية من الكتاب المقدس. وربما نعرف جميعًا حالات ثبّطت فيها كنائس ومؤسسات مسيحية دراسة الكتاب المقدس أو منعتها منعًا باتًا، خوفًا مما قد تمثله من تهديد لموروثها التقليدي.

أحيانًا تفعل التقليدوية، التي عرّفناها سابقًا بالوعي بالتاريخ واحترامه، عكس ذلك تمامًا فتحجب التاريخ. وربما توجد في المسيحية حركات تعلي من شأن تاريخها الخاص وتعتقد أنها تمثل المسيحية التاريخية حقًا. لكنها قد لا تكون في الواقع أقرب إلى المسيحية التاريخية بقدر ما تظن، وربما لا تكون حتى أقرب إلى تاريخ حركتها نفسها بقدر ما تحب أن تظن.

قد تنشئ التقاليد معيارًا للحياة المسيحية أسهل من المعيار الكتابي، فتمنح الناس شعورًا زائفًا بالأمان. وقد تكون التقاليد خادعة للغاية، ويمكنها أن تقف في وجه الإيمان وبشارة المسيح السارة.

وقد عبّر ياروسلاف بيليكان عن ذلك خير تعبير: «التقليد هو إيمان الأموات الحي؛ أما التقليدوية فهي إيمان الأحياء الميت. يعيش التقليد في حوار مع الماضي، فيما نتذكر أين نحن ومتى نحن، وأن القرار لنا نحن. أما التقليدوية فتفترض أنه لا ينبغي أبدًا القيام بأي شيء للمرة الأولى، ولذلك فإن كل ما يلزم لحل أي مشكلة هو التوصل إلى ما يُفترض أنه شهادة إجماعية لهذا التقليد المتجانس».

وقد تعرقل المحافظة حدوث تغييرات تمس الحاجة إليها. وقد تخنق نهضة حقيقية. ويمكن القول أيضًا إن المسيحية لا تتعلق بالحفاظ على قائمة دقيقة من العقائد أو الممارسات؛ بل تتعلق بشخص. إنها المسيحية.

وهذا يقودنا إلى التفكير في نهج آخر للمسيحية يتبناه بعض الناس.

المسيحانية المركز

ما المسيحانية المركز؟ يمكن تعريفها بأنها اتخاذ تعاليم يسوع المسيح وممارساته محورًا لاهوتيًا.

إنها محاولة قراءة الكتاب المقدس كله من خلال عدسة حياة يسوع المسيح وتعاليمه.

يمكن اعتبار المسيحانية المركز متميزة عن الكتابوية والتقليدوية لأنها تركز على شخص بدلًا من كتاب أو قائمة من العقائد والممارسات. فعندما تُفهم المسيحية من حيث مركزية المسيح، يصبح الكتاب المقدس أساسًا الطريق المؤدي إلى المسيح، الذي هو كلمة الله. والكتاب المقدس وسيلة لغاية. «ما وراء الصفحة المقدسة، أطلبك أنت يا رب». وينبغي قياس التقليد على معيار حياة يسوع وتعاليمه. وتكون النهضة قيّمة إذا جددت فينا محبة المسيح والسعي وراءه.

وباختصار، تقول المسيحانية المركز إن المسيحية تعني اتباع المسيح. فالمسيح هو الغاية والمقصد النهائي للمسيحية. وهو المرشد والمعيار. والروح القدس هو روح المسيح، وسيقودنا إلى المسيح إن اتبعنا إرشاده. ويُنظر إلى العهد القديم من خلال عدسة تعليم يسوع.

ماذا يقول الكتاب المقدس عن مركزية يسوع المسيح؟

الله، بعدما كلم الآباء بالأنبياء قديمًا، بأنواع وطرق كثيرة، كلمنا في هذه الأيام الأخيرة في ابنه، الذي جعله وارثًا لكل شيء، الذي به أيضًا صنع العالمين. الذي، وهو بهاء مجده ورسم جوهره، وحامل كل الأشياء بكلمة قدرته، بعدما صنع بنفسه تطهيرًا لخطايانا، جلس عن يمين العظمة في الأعالي، صائرًا أعظم من الملائكة بمقدار ما ورث اسمًا أفضل منهم. لأنه لمن من الملائكة قال قط: «أنت ابني، أنا اليوم ولدتك»؟ وأيضًا: «أنا أكون له أبًا وهو يكون لي ابنًا»؟ وأيضًا حين يدخل البكر إلى العالم يقول: «ولتسجد له كل ملائكة الله». وعن الملائكة يقول: «الصانع ملائكته أرواحًا وخدامه لهيب نار». وأما عن الابن فيقول: «كرسيك يا الله إلى دهر الدهور، وقضيب استقامة قضيب ملكك». عب. 1:1-8

لذلك أنا أيضًا، إذ قد سمعت بإيمانكم بالرب يسوع ومحبتكم لجميع القديسين، لا أزال شاكرًا لأجلكم، ذاكرًا إياكم في صلواتي، كي يعطيكم إله ربنا يسوع المسيح، أبو المجد، روح الحكمة والإعلان في معرفته، مستنيرة عيون أذهانكم، لكي تعلموا ما هو رجاء دعوته، وما هو غنى مجد ميراثه في القديسين، وما هي عظمة قدرته الفائقة نحونا نحن المؤمنين، حسب عمل شدة قوته، الذي عمله في المسيح، إذ أقامه من الأموات وأجلسه عن يمينه في السماويات، فوق كل رياسة وسلطان وقوة وسيادة، وكل اسم يسمى، ليس في هذا الدهر فقط بل في المستقبل أيضًا. وأخضع كل شيء تحت قدميه، وإياه جعل رأسًا فوق كل شيء للكنيسة، التي هي جسده، ملء الذي يملأ الكل في الكل. أف. 1:15-23

كلا المقطعين يفيض بالإعجاب بسمو يسوع المسيح. ويبدو من المنطقي جدًا أن نفهم أن يسوع المسيح هو المحور الأساسي للكنيسة. ومن المؤكد أن الكنيسة لا يمكن أن تخطئ باتخاذ سمو حياة يسوع وتعاليمه نورًا تسترشد به في كل شيء. قال يسوع: «أنا هو الطريق والحق والحياة».

ومع ذلك، أستطيع أن أفكر في بعض السبل المحتملة التي قد ينحرف بها نهج المسيحانية المركز.

يبدو أن العهد القديم يعلّم ويجسّد نهجًا مختلفًا تجاه الشر عن ذلك الذي علّمه يسوع المسيح وأظهره. فالعهد القديم يصوّر الله بوضوح شديد وهو يدعو الشعب اليهودي إلى خوض الحرب. وتنطلق المسيحانية المركز من يسوع، ثم تنظر إلى روايات العهد القديم في ضوء حقيقة أن يسوع هو أفضل إعلان من الله للبشرية. والتباين الظاهري بين كلام الله لبني إسرائيل وكلام يسوع لأتباعه بشأن التعامل مع الأعداء لافت للنظر.

وفي نهاية المطاف، يقلل بعض المفكرين ذوي التوجه المسيحاني المركزي من صحة روايات العهد القديم أو دقتها. ويقول الاستدلال: إن الله في المسيح، كما نعرفه في العهد الجديد، أرانا أن الشر يُغلب بالمحبة لا بالعنف؛ ولذلك لا يمكن أن يكون إله العهد القديم هو الإله نفسه الذي في العهد الجديد.

وثمة مشكلة أخرى لدى بعض من يتبنون المسيحانية المركز تتعلق بالتعليم الرسولي. فهناك من يرون أن تعليم المسيح محوري وأساسي، على خلاف تعاليم الرسل التي قد تكون اختيارية. ومن الأمثلة على ذلك تعاليم بولس بشأن دور النساء. ويُفترض أن هذه نصيحة غير أساسية، مشروطة بالثقافة، ولا يلزم أن «تقيّد» أو «تقمع» النساء المسيحيات اليوم.

ومن أمثلة هذا النوع من «المسيحانية المركز» معتقدات توماس جيفرسون، أحد «الآباء المؤسسين» للولايات المتحدة. فقد استخدم شفرة حلاقة حرفيًا لقصّ العهد الجديد، واستبعد كل شيء ما عدا ما ظنه كلمات يسوع وأفعاله الحقيقية، وحذف بعناية كل المعجزات والتعاليم «المنفّرة». واختزل جيفرسون العهد الجديد إلى أقوال لطيفة وأعمال طيبة لرجل هادئ الطبع من الجليل اسمه يسوع؛ ويُعرف هذا العمل باسم «إنجيل جيفرسون»، ولا يزال مطبوعًا حتى اليوم. وهذا النوع من «المسيحانية المركز» لا يكاد يكون مسيحانية مركز أصلًا، لكن كثيرًا من المسيحيين المعلنين عن إيمانهم اليوم يتبنونه بأشكال مختلفة، إذ لا يريدون أن يلتزموا بهذا التعليم أو ذاك من تعاليم الرسائل.

وقد يكون شعار «يسوع وحده» خطأ آخر من أخطاء المسيحانية المركز.

إنه موضوع يمكن للجميع تبنيه، من الهيبيين إلى المشككين الأكاديميين. فكثيرون يرحبون بالمسيح، أو بالصورة الكاريكاتورية التي يتخيلونها عنه. وبكلمات أغنية ريفية قديمة:

«لي ويسوع شأننا الخاص.
لي ويسوع دبرنا أمورنا كلها.
لي ويسوع شأننا الخاص.
لا نحتاج إلى أحد ليخبرنا ما الأمر كله».

وقد يُحرّف شعار «يسوع وحده» ليعني التخلي عن أمور قيّمة مثل الكتاب المقدس والتقليد والتعليم الرسولي، و(كما قد يوحي السطر الأخير من الأغنية أعلاه) حكمة جسد المسيح.

ويغفل شعار «أنا ويسوع» أمرًا يشكل جزءًا كبيرًا من خطة الله وغايته: الكنيسة. وتعبر هذه الأبيات القليلة من الأغنية عن الفردانية، وربما التمرد، أو على الأقل العناد.

الاستردادية

ما الاستردادية؟ «في المسيحية، الاستردادية (أو المسيحية البدائية) هي الاعتقاد بوجوب استعادة شكل أنقى من المسيحية، باتخاذ الكنيسة الأولى نموذجًا». (ويكيبيديا)

تنظر الاستردادية إلى الأزمنة السابقة، حين كانت الكنيسة، من وجهة نظرنا، أكثر انسجامًا مع ما علّمه يسوع مما هي عليه اليوم، وتسعى إلى إعادة الكنيسة إلى ما كانت عليه. ويسعى بعضهم، مثلًا، إلى إعادة الكنيسة إلى أيام الأنابابتست الأوائل. والأنابابتست أنفسهم، بالطبع، كانوا أيضًا استرداديين تاقوا إلى استعادة كنيسة الأيام الأولى.

كانت الاستردادية «في الأجواء» منذ زمن طويل (على الأرجح منذ زمن الكنيسة الأولى). ويبدو أنها أثرت خلال العقود القليلة الماضية في منظور كثير من الأنابابتست المحافظين وجماعات الكنائس المنزلية وآخرين ممن يشاركونهم الأفكار. وهناك موارد جديدة ممتازة كثيرة ساعدت على جعل كتابات المسيحيين الأوائل متاحة للقارئ العادي.

ماذا يقول الكتاب المقدس عن الاستعادة؟ «فاذكر من أين سقطت وتب، واعمل الأعمال الأولى، وإلا فإني آتيك عن قريب وأزحزح منارتك من مكانها، إن لم تتب». رؤ. 2:5 وُجّه هذا التحذير إلى أفسس، ويشير إلى أن شيئًا ما قد تدهور داخل الجماعة وكان بحاجة إلى الاستعادة. ومن الواضح أن الكتاب المقدس لا يتضمن إلا قصة الأيام الأولى للكنيسة. وأحيانًا يقدّم الكتاب المقدس جماعات مختلفة نموذجًا للآخرين. فعلى سبيل المثال، حاول بولس أن يحث المسيحيين في كورنثوس على السخاء بأن أخبرهم بما فعله المسيحيون في مقدونية.

وقد تكون دراسة الكنيسة الأولى (أو الكنيسة في أزمنة وأماكن أخرى من التاريخ، حين يبدو أنها كانت في حالة نقاء أو صفاء مميزة) صعبة وملهمة ومحرجة، بل ومغيّرة للحياة. ومن المرجح أن يقضي الذين ينظرون إلى المسيحية عبر منظار استردادي وقتًا طويلًا في انتقاد ما صارت إليه الكنيسة، مشيرين إلى أزمنة كانت فيها أبسط بكثير، وأكثر حيوية وقوة ووحدة.

هناك رأي يقول إن الكتّاب المسيحيين الأوائل، ولا سيما كتّاب ما قبل مجمع نيقية، كانوا قريبين بما يكفي من الرسل ليعطونا فكرة عما كان الرسل سيعلّمونه ويمارسونه على الأرجح بشأن مسائل كثيرة ومختلفة. وكان قربهم من الرسل ومن يسوع نفسه من شأنه أن يجعل الاهتمام بشيء مما قالوه أمرًا معقولًا على الأقل.

هل للاستردادية مشكلات؟

من الواضح أن إحدى مشكلات الاستردادية هي أن المسيحيين الأوائل، سواء كانوا كتّاب ما قبل مجمع نيقية أو حتى الكنائس المذكورة في سفر الأعمال، كانوا أناسًا مثلنا تمامًا، واختبروا هم أيضًا الخلافات والخطية ومشكلات أخرى. وكانوا عرضة للخطأ والهرطقة والارتداد عن الإيمان. وعندما نفكر في الاستردادية، ينبغي أن نسأل أنفسنا: هل نريد حقًا استعادة كنيسة أنطاكية أو زيورخ أو روما أو الإسكندرية في القرن الثاني؟ لقد كانوا أتباعًا ليسوع غير كاملين، واجهوا صعوبات في فهم يسوع وطاعته، مثلنا تمامًا.

وقد أنجبت الرغبة في إعادة الكنيسة المسيحية إلى ما كانت عليه حركات استردادية كثيرة. وقد تأسست حركات دينية منحرفة كبرى من خلال محاولات استردادية (مثل المورمون). ولا بد أن تكون تعاليم يسوع والرسل هي النموذج للحركات الاستردادية.

إن اتخاذ كاتب مسيحي بعينه، أو حركة إحيائية محددة، أو لاهوتي مفضل، أو متحدث أو قائد مؤثر، نموذجًا لاستعادة الكنيسة لن يؤدي في أحسن الأحوال إلا إلى نتائج مختلطة.

وفي دراستنا للكنيسة الأولى، أو حركات النهضة، أو أي فرد مسيحي أو حركة مسيحية أخرى جديرة بالاقتداء، قد ننسى كلمات بولس: «اقتدوا بي كما أنا أيضًا بالمسيح.» ينبغي أن نتناول دراسة الكنيسة في أزمنة وأماكن أخرى، وهي دراسة قد تكون قيّمة ومفيدة للغاية، ونحن ندرك بوضوح أننا لا نستطيع اتباع شخص أو حركة اتباعًا أعمى. إنما نتبعهم بقدر ما يتبعون المسيح. وعدم الاهتمام بالتاريخ خسارة كبيرة. لكن اتباع حركة تاريخية أو شخصية عظيمة أو الاقتداء بها اتباعًا أعمى، بدلًا من المسيح، خسارة كبيرة أيضًا.

الخاتمة

هناك توتر كبير بين هذه المناهج المختلفة للمسيحية. وقد تسبب التوتر تاريخيًا بين أنصار التقليدوية والاستردادية في العالم المسيحي عمومًا في إراقة الدماء. أما اليوم، فمعظم الصراع ليس جسديًا. ولا تزال النقاشات التي لا تنتهي، مثل النقاش بين الكاثوليك والبروتستانت حول مكانة الكتاب المقدس والتقليد، مستمرة.

وهناك احتكاك كثير ضمن إطارنا الأنابابتستي نفسه. فهناك توتر، مثلًا، بين الإحيائية والتقليدوية/المحافظة. ويبدو أن كل نهج من هذه المناهج يجذب في اتجاه معين؛ وبعضها يجذب في اتجاهات مختلفة جدًا عن اتجاهات غيره. وهذه التوترات حقيقية وهي تقسّم الكنيسة. وينتقد أتباع المناهج الأخرى كل نهج، وغالبًا ما يكون للنقد بعض ما يبرره.

وهناك أيضًا شيء من الوحدة والتداخل بين المناهج المختلفة. والأهم أن لكل من هذه المناهج ما يسندها كتابيًا. فهناك أساس كتابي للنظر إلى الكتاب المقدس بوصفه كلمة الله الموثوقة لنا، وللحاجة إلى التجدد الروحي، وقيمة التقليد، وفكرة أن المسيح ينبغي أن يكون المحور، وفكرة إمكان التعلم من مسيحيي الماضي.

لكننا لاحظنا أيضًا أنه من الممكن الانحراف عن الطريق باتباع أي واحد من هذه المناهج. فلا يوجد موضوع مضمون لا يخطئ يمكننا أن نرفعه شعارًا ككنيسة ليكفل لنا إتمام السباق المسيحي في نهاية المطاف. وللأسف، هذا ما نميل إلى فعله. فنحن نتباهى بنهجنا الخاص بوصفه الطريق المثالي لنكون مسيحيين. وأؤمن بالفعل أنه ينبغي لنا التمسك بالحقيقة كما نراها تمسكًا راسخًا. لكنني أؤمن أيضًا أن علينا أن نفعل ذلك بتواضع. فمن الممكن أن يكون الكبرياء السبب الجذري لمعظم المشكلات التي تدفع الإحيائية والتقليدوية والاستردادية والمسيحانية المركز والكتابوية (التي قد لا تكون خاطئة في حد ذاتها) إلى المآزق التي ذكرناها.

من الأمور التي أدركتها وأنا أفكر في هذه الموضوعات المختلفة أنني تأثرت بها جميعًا. وقد جاءت هذه التأثيرات في أوقات مختلفة من حياتي وشكّلت منظوري بعمق. وأنا شخصيًا أقدّر نهج المسيحانية المركز. لكنني أطمح إلى مسيحانية مركز تحتضن الكتاب المقدس كله، وتنطوي على حياة مسيحية نابضة بالحياة، وتتواضع إزاء التقليد، وتسترشد بالشهادة الحية لأجيال المسيحيين السابقة.

وفي ضوء هذه المناهج الخمسة، ينبغي أن نرى الحاجة إلى مسيحية «خماسية الأضلاع». ففي خوفنا من المسكونية والنسبية، ورغبتنا في الاستقامة والأصالة، قد نحتاج إلى التذكير بأن المسيحية الأصيلة نور كامل الأبعاد للعالم، يعكس كل ما يدعونا يسوع إلى أن نكونه.

وخلاصة القول، هناك ثلاثة مواقف على الأقل يمكننا اتخاذها إزاء هذه المسائل.

يمكننا أن نختار التشاؤم أو العمى أو الكبرياء أو التواضع في نهجنا للمسيحية.

يمكننا اتخاذ موقف التشاؤم. عندما ندرك أن أي نهج بعينه، إذا عُزل عن سائر المناهج، ليس كاملًا، مهما ادّعى أنصاره، يسهل علينا أن نرفض ببساطة جميع المناهج بوصفها خاطئة وعديمة القيمة بالقدر نفسه. وقد يقضي المرار علينا عندما نشعر بخيبة أمل بطريقة ما، بعدما ظننا أن أحد المناهج أو الآخر هو الحل لجميع المشكلات.

يمكننا اتخاذ موقف العمى والكبرياء. من المريح على المدى القصير أن نتخيل أننا وحدنا على صواب، وأن على جميع الكنائس الأخرى أن تخضع لعقائدنا الكاملة أو مناهجنا التي لا تشوبها شائبة أو خبراتنا الروحية العظيمة. لكن هذا بالتأكيد وصفة للخداع والكارثة في نهاية المطاف. ولن ننجح إلا في الإضرار باسم المسيح وإبعاد الناس عن ملكوته.

يمكننا أن نختار السير بتواضع. كان ذلك نهج المسيح، الذي اختار منبوذي الآخرين رفقاء له، وكان نهجه سببًا فعليًا في انصراف جموع من أتباعه المحتملين. يمكننا أن نكون صريحين بشأن إخفاقاتنا وأقل استخفافًا بنهج المسيحيين الآخرين، حتى ونحن نتمسك بالمبادئ التي نؤمن بها. «قد أخبرك أيها الإنسان ما هو صالح، وماذا يطلبه منك الرب، إلا أن تصنع الحق وتحب الرحمة وتسلك متواضعًا مع إلهك؟» مي 6:8

وأيًا يكن نهجنا الخاص (فالحقيقة بالطبع هي أن لا شخص ولا جماعة ولا طائفة تنطبق عليها إحدى الفئات المذكورة أعلاه تمام الانطباق)، فلا بد أن يتسم بهذا التواضع إن أُريد له أن يفي بمتطلبات ربنا، الذي وحده كامل. وكما يقول تينيسون بجمال بالغ، فإن الأنظمة الصغيرة التي نبتكرها ليست في نهاية المطاف إلا أضواءً مكسورة للمسيح. وفي نوره، نحن لا شيء. ~

يا ابن الله القدير، يا محبةً لا تموت،
نحن الذين لم نر وجهك،
نعانقك بالإيمان، بالإيمان وحده،
ونؤمن بما لا نستطيع إثباته.

لن تتركنا في التراب؛
خلقت الإنسان، وهو لا يعرف لماذا،
ويظن أنه لم يُخلق ليموت؛
وأنت خلقته، وأنت عادل.

تبدو إنسانًا وإلهًا،
وأنت أسمى وأقدس صورة للإنسان.
إراداتنا لنا، ولا نعرف كيف؛
إراداتنا لنا، لنجعلها لك.

لأنظمتنا الصغيرة أجلها؛
لها أجلها ثم تزول؛
وما هي إلا أضواء مكسورة منك،
وأنت، يا رب، أعظم منها.

ليس لنا إلا الإيمان: لا نستطيع أن نعرف؛
فالمعرفة تتعلق بالأشياء التي نراها؛
ومع ذلك نثق أنها تأتي منك،
شعاعًا في الظلام: فليَنْمُ.

لتنمُ المعرفة من المزيد إلى المزيد،
وليزدَد فينا التوقير؛
لكي يصنع العقل والروح، إذا توافقا،
لحنًا واحدًا كما من قبل.

-ألفرد تينيسون، 1850