# Profecia e os Tempos Finais

HISTÓRIA DA IGREJA

Idioma: pt  
Autor: by Joshua Yoder  
Big Prairie, OH  
Edição original: The Heartbeat of the Remnant, Verão 2023, Número 2  
Páginas de origem: 4–6  
Ler artigo: <https://remnant.truechristian.church/pt/igreja/profecia-e-os-tempos-finais/>
PDF original: Summer\-2023\-Remnant\-web\.pdf
[The Heartbeat of the Remnant, Verão 2023](<https://remnant.truechristian.church/pt/issues/heartbeat-remnant-2023-summer/>)

Jesus, ao subir de volta ao seu lar celestial, deu uma ordem final a Seus discípulos, tanto aos que estavam presentes fisicamente quando Ele desapareceu nas nuvens, quanto à miríade de crentes que O conheceriam ao longo das eras\. A história de Sua vida e o Seu evangelho deveriam ser pregados a todo o mundo por aqueles que O chamavam Senhor\. Essa difusão global da Palavra, conforme a visão posterior de João, seria proclamada como um dos pré\-requisitos para o retorno triunfante de Jesus no fim dos tempos\. O próprio João seria visto como um arauto desses tempos finais, com base nas palavras de Jesus conforme registradas por João … *Se eu quiser que ele fique até que eu venha, que te importa? Segue\-me tu a mim\. João 21:22\.*

Os primeiros cristãos, compreensivelmente, sentiram que a volta de Cristo era iminente, mesmo dentro do primeiro século\. A rápida expansão do cristianismo, a completa depravação moral da cultura romana e a crescente intensidade da perseguição contra eles pareciam apontar para um retorno rápido e triunfante de seu Senhor\.

Agora, dois mil anos desde que Cristo fez essa promessa, Sua breve volta parece tão iminente quanto parecia aos crentes do primeiro século\. A especulação sobre o tempo de Sua vinda, a maneira dela e os fatores que a determinam são sempre assuntos correntes e controversos\. À luz dessa contínua e fervorosa expectativa dos tempos finais, o que temos a aprender sobre nossas interpretações da profecia com aqueles que tentaram decifrar as porções proféticas das Escrituras em épocas anteriores?

A primeira vinda de Jesus esteve cercada e envolta talvez pela mais reconhecível interpretação equivocada da profecia na Bíblia\. Cerca de quatrocentos anos de relativo silêncio de Deus precederam Sua entrada no mundo em corpo humano\. Seu nascimento passaria despercebido em uma sociedade que não somente estava desesperadamente necessitada, mas também esperando um Salvador que chegasse\. Daniel, escrevendo as palavras que Deus lhe dera, falara de um Messias vindouro e até dera um tempo em que Ele apareceria\. Agora, os judeus fervilhavam sob o domínio romano, pondo suas esperanças no que pensavam ser a súbita e triunfante exterminação das tropas e da influência romanas de suas terras\. Para nós, é dolorosamente óbvio que a interpretação deles da profecia não só estava incorreta, como para muitos os desviaria a ponto de não reconhecerem nem acolherem o verdadeiro Redentor que lhes fora enviado\.

Mas o que foi que causou essa visão equivocada? Para nós, parece perfeitamente razoável que Jesus se concentrasse nos pobres e destituídos em vez de se opor a um exército ocupante\. Historiadores judeus dão uma resposta intrigante, mas pouco surpreendente, ao fracasso da maioria de seu povo em reconhecer Cristo pelo que Ele era\.

A atmosfera religiosa da Israel do primeiro século era definida por corrupção, suborno, sede de poder e todos os aspectos desagradáveis de uma classe alta totalmente motivada politicamente\.

Os sacerdotes, outrora escolhidos por Deus para ser Seus servos na santificação de Seu povo, haviam caído a ponto de comprar suas posições de serviço, mais notadamente no ofício de sumo sacerdote, onde Deus havia ordenado que um sumo sacerdote servis­se ao povo por toda a vida\. Na época de Jesus, entretanto, as responsabilidades de conduzir os filhos de Israel eram repartidas, o papel muitas vezes mudando de mãos em mandatos de um ano\. Tornar\-se sumo sacerdote era questão de nascimento\. A maioria dos sumos sacerdotes vinha de várias famílias grandes, influentes e abastadas, já que frequentemente era preciso comprar a oportunidade desse cargo\.

Não era somente o ofício do sumo sacerdote que estava corrompido, mas a maioria dos níveis de liderança espiritual proeminente estava ocupada pelas elites ricas que tinham as conexões e a riqueza para ser colocadas em papéis de importância entre os judeus\.

Esse pano de fundo desagradável esclarece ainda mais os sentimentos de Jesus em relação aos líderes religiosos de Sua época\. Esses impostores não ocupavam suas posições sacerdotais para servir ao Seu Pai; ocupavam\-nas para ganho próprio, transformando o templo em mercado e mantendo o povo comum sob refém por meio de disputas sobre minúcias da Lei\.

Não surpreende que esses líderes buscassem um Messias que se ajustasse a seus objetivos, seus ideais e sua moral, em vez de alguém que os repreendesse e castigasse por sua hipocrisia, ganância e ambição egoísta\. A visão deles da profecia fora tão deturpada e corrompida por seu estilo de vida que até o milagre de uma ressurreição não os persuadiria a ver o poder de Cristo como vindo de Deus\. Essa expectativa equivocada de um comandante conquistador, montado num cavalo de guerra sobre os inimigos políticos dessas elites, foi também incensada ao judeu comum\. Séculos de lutas apenas pela liberdade de adorar, como no caso dos Macabeus e dos gregos, haviam impresso profundamente um sentimento de nacionalismo na mente coletiva do povo judeu\. Os que mais aderiram a isso foram os que mais receberam desse sistema de acesso exclusivo a Deus e Suas promessas\. Para os que eram oprimidos pelas leis estritas e muitas vezes feitas pelo homem da sociedade judaica, um Deus de paz e amor que atraísse os necessitados do mundo era mais bem\-vindo do que um Salvador que simplesmente instaurasse outro governo terreno para governar os pobres, oprimir as viúvas e recompensar os ímpios\.

Essa não foi a última vez que um povo oprimido seria enganado, pois o domínio romano testemunharia outro grande passo em falso nas interpretações coletivas do povo de Deus\. Desta vez, os ensinamentos de Jesus e as palavras de Seus discípulos seriam mal interpretados para se ajustarem à paisagem política e religiosa em mudança da Roma do século IV\. O ano era 306, e Diocleciano, um dos mais brutais perseguidores dos cristãos no Império Romano, abdicara de sua posição como César\. Em seu rastro, deixou três contendores por seu trono\. Um dos que disputavam o assento do poder era um jovem general, experiente em política e ávido por poder\. Seu nome era Constantino, filho de um proeminente oficial romano e de uma humilde cristã grega, Helena\.

Desde a juventude, Constantino seguiu os passos de seu pai, lutando por todo o império e subindo ao posto de general\. Agora, em campanha na Britânia, voltou seus olhos para o prêmio supremo de um político romano: o título de César e o assento do imperador\.

A linha de Constantino ao trono vinha através de seu pai\. Diocleciano havia, durante seu governo, nomeado Césares adicionais para auxiliar no governo do império\. O pai de Constantino era um desses, e apesar de simplesmente ter sido nomeado ao cargo, esperava\-se que seu status de César passasse ao filho\. As coisas, porém, não eram tão simples quanto uma mera transferência de títulos\.

A ascensão de Constantino foi sangrenta, mas seu domínio sobre o poder ficou estabelecido, até que ele se tornou o único candidato ao trono\. O palco estava armado\. Rapidamente ele anulou os decretos severos de Diocleciano, legalizando o cristianismo e removendo a perseguição que havia nivelado igrejas, dispersado famílias e caçado bispos e outras lideranças eclesiásticas\. Quase da noite para o dia, uma paz antes inédita foi presenteada a esses crentes perseguidos\.

As mudanças que Constantino fez não terminaram, entretanto, em apenas legalizar o cristianismo\. Suas simpatias iam mais além, e ele fez movimentos adicionais para legitimá\-lo não apenas como uma religião aceita, mas como a religião do Estado\.

Para cristãos ávidos pelo retorno de Cristo, isso parecia quase inacreditável\. Em poucos anos o governo passara de crucificar, decapitar e torturar os cristãos a erguê\-los como exemplos para o resto do império\. O favor parece ter afetado a clareza com que eles viam a aparente reconciliação do mundo com a igreja\. Não apenas aceitariam uma posição de poder no império, mas também aceitariam Constantino como benfeitor e protetor da própria igreja\. Em suas mentes, o dia do Senhor chegara, e Constantino era o bastão de ferro com o qual Deus governaria\.

E governou ele\. O curso da igreja logo foi influenciado por essa nova e externa influência\. Constantino participou de reuniões dos bispos, embora naquele tempo não estivesse batizado nem buscasse o batismo\. A nova posição da igreja como uma ferramenta do Estado trouxe cismas, lutas internas e contendas a cada passo\. Restou um remanescente, mas a maior parte da igreja cairia sob a influência de um homem motivado por fome de poder, riqueza e prestígio\.

Constantino seria batizado antes de sua morte, dando\-lhe ainda mais credibilidade aos olhos de uma igreja que se desviava\. Agora separada de sua identidade original como ovelhas neste mundo, os séculos vindouros veriam “cristãos” tornarem\-se lobos devoradores, destruindo, matando e corrompendo\.

Em um caso mais recentemente relacionado a nós como anabatistas, a história dos infames munsteritas nos dá outro exemplo dos perigos de interpretar mal a profecia, especialmente a profecia referente à segunda vinda de Cristo\.

Uma das grandes desvantagens de um grupo fortemente perseguido é a tendência à falta de estabilidade, como evidenciado pelas crenças variadas desenvolvidas pelos grupos anabatistas nos primeiros cinquenta anos do movimento\. A perseguição privaria uma congregação de seus líderes, que muitas vezes eram os mais visados pelas autoridades\. A falta de um ancião significava menos ensino, o que por sua vez conduzia a mais dificuldade em orientação e doutrina corretiva\. Mesmo os grupos mais sinceros e interconectados poderiam cair em erros desenvolvidos pela falta de liderança para trazer clareza bíblica e equilibrar a irmandade\.

A situação nos Países Baixos era de um teor bastante volátil aproximando\-se da década de 1530\. Em todo o país, a Igreja Católica permanecia como a religião predominante, agarrando\-se ao poder por meio de exibições brutais de força física, mais frequentemente dirigidas às congregações protestantes minoritárias\. Esse foco em conter a influência protestante foi momentaneamente bem\-sucedido neste caso, com a maioria de seus grupos se dissolvendo e reintegrando\-se à Igreja Católica ou a outros grupos\.

Um dos grupos que foi o alvo dessa pequena diáspora foi a nascente igreja anabatista holandesa\. Para aqueles protestantes que ainda se recusavam a juntar\-se aos católicos, os anabatistas frequentemente tornaram\-se sua escolha de igreja, inchando rapidamente suas fileiras\. Isso teve um efeito profundo na vertente local do anabatismo, que sem dúvida era fervorosa, mas bastante propensa ao caos e à convulsão\.

Por volta de 1534, as tensões desse influxo de novos crentes atingiram um ponto de ruptura, e a igreja anabatista dos Países Baixos se dividiu em duas facções principais\. A primeira, liderada pelos dois irmãos Philips, Dirk e Obbe, aderiu aos ensinamentos do Novo Testamento sobre separação entre igreja e Estado, bem como à não resistência\. Esta seria a igreja de Menno Simons, e a raiz das igrejas menonitas de hoje\.

A outra facção sustentava crenças mais radicais, liderada por Jan Matthysz e Jan de Leiden\. Esses dois homens tornaram\-se cada vez mais fanáticos em suas visões sobre a volta de Cristo, crendo que seriam figuras centrais, instrumentais em um reino que Deus estabeleceria na Terra\.

Ao mesmo tempo, agitação social fervilhava e explodiu na cidade de Münster, localizada no noroeste da Alemanha, onde o povo comum se levantou, derrubando o governo da cidade e expulsando seu bispo católico\. Os dois Jans agiram rápido, contactando os novos líderes da cidade e, eventualmente, conquistando\-os para suas visões\.

Os Jans mudaram\-se para Münster no início de 1534 e começaram a enviar profetas e mensageiros, que convocavam todos os “anabatistas” a congregarem\-se nessa “Nova Jerusalém”\. A inquietação da região tornou sua mensagem ainda mais atraente, e milhares afluíram à cidade, determinados a fazer parte desse retorno apocalíptico de Cristo\.

Havia, de fato, um retorno apocalíptico no horizonte, mas não o retorno de Cristo\. Esse veio na forma do bispo católico destituído, que prontamente sitiou a cidade\. Seu exército permaneceria ali por dezoito meses\.

Dentro da cidade, Jan Matthysz, proclamando ter recebido uma visão para a libertação da cidade, deixou suas muralhas para desfilar do lado de fora, proclamando uma pronta entrega do inimigo em suas mãos\. Sua visão, contudo, o traiu, pois ele foi rapidamente entregue nas mãos do inimigo, onde foi decapitado, e sua cabeça colocada numa lança em frente aos portões de Münster\.

Dentro das muralhas, Jan de Leiden assumiu a liderança, ignorando a fome, a morte e o caos que agora corriam soltos dentro dos muros sitiados\. Em vez disso, começou a promover a poligamia, defendendo\-a a partir do Antigo Testamento, matou pelo menos uma mulher que se recusou a casar com ele e, em certo momento, teve dezesseis esposas\.

Essa abominação logo conduziu ao seu fim inevitável quando a cidade foi tomada, com um grande massacre executado contra seus habitantes\. Os líderes, sendo Jan de Leiden o mais proeminente, foram capturados, torturados e mortos\. Seus corpos foram pendurados em gaiolas de ferro na torre da Igreja de São Lambertus, a igreja católica em Münster\. Até hoje, as gaiolas ainda permanecem, um sombrio lembrete do orgulho e da precipitação dos dois Jans, determinados a ver sua interpretação dos tempos finais cumprida\.

Em todos esses três exemplos, a profecia contida na Palavra de Deus foi deturpada em resultados que se desviaram muito da vontade de Deus para Seus filhos\. Para os judeus, isso os levou a perder o Messias, deixando de reconhecer a maior promessa que Deus lhes dera\. Os cristãos do século IV, irritados pela horrível perseguição de Diocleciano, aceitaram Constantino como um libertador, vendo nele um cumprimento do juízo de Deus contra os reinos deste mundo\. Em vez de paz, afundaram num estado de impiedade pior do que os pagãos ao seu redor, com a Igreja Católica desviando\-se para pecados mais horríveis até mesmo do que sua sociedade pagã\. Por fim, as visões perturbadas e as interpretações dos munsteritas do século XVI os levaram a um destino terrível, manchando o nome da verdadeira igreja\.

O que temos a aprender com esses graves erros dos que vieram antes de nós? Em nosso tempo, o fim parece iminente, e somos assediados por aqueles que nos fariam crer que somos verdadeiramente os últimos dos cristãos\.

Lucas registrou as instruções de Jesus sobre este ponto: *…Hão de vir dias em que desejareis ver um dos dias do Filho do homem, e não o vereis\. E dirão\-vos: Olhai aqui, ou olhai ali; não vades, nem os sigais – Lucas 17:22\-23\.* Aqui estão instruções para nossa conduta nos últimos dias\. Não corramos atrás dos rumores dos tempos finais, mas sejamos obedientes à advertência final de nosso Senhor — que difundamos a Palavra de Deus e o Evangelho de Seu Filho, Jesus, por todo o mundo … *e então virá o fim – mateus 24:14\.*

<aside class="translation-notice" data-translation-notice="ai" lang="pt" dir="ltr" role="note">
  <p>Este artigo foi traduzido por inteligência artificial com OpenAI (modelo: gpt-5-mini-2025-08-07) e ainda não foi revisto por uma pessoa. O original em inglês é a versão de referência autorizada. Em caso de dúvida sobre o significado, consulte o original em inglês. <a href="/en/church/prophecy-and-the-end-times/" data-source-article-id="b9a7b1b8-0a23-4e53-b835-31bf5a42dc33" hreflang="en">Original em inglês</a></p>
</aside>
