# Profezia e i Tempi Ultimi STORIA DELLA CHIESA Lingua: it Autore: by Joshua Yoder Big Prairie, OH Numero originale: The Heartbeat of the Remnant, Estate 2023, Numero 2 Pagine di origine: 4–6 Leggi l’articolo: PDF originale: Summer\-2023\-Remnant\-web\.pdf [The Heartbeat of the Remnant, Estate 2023]() Gesù, alla sua ascensione nella sua dimora celeste, diede un ultimo comandamento ai suoi discepoli, sia a quelli fisicamente presenti mentre scompariva tra le nuvole, sia alla moltitudine di credenti che Lo avrebbero conosciuto nei secoli a venire\. La storia della sua vita e il suo vangelo dovevano essere predicati a tutto il mondo da coloro che Lo chiamavano Signore\. Questa diffusione globale della Parola, sarebbe stata, nella visione finale di Giovanni, proclamata come uno dei prerequisiti del trionfante ritorno di Gesù alla fine dei tempi\. Giovanni stesso sarebbe stato visto come un araldo di questi tempi ultimi, basato sulle parole di Gesù così come registrate da Giovanni … *«Se voglio che costui rimanga fino a che io venga, che t’importa? Tu invece seguimi\.» Giovanni 21:22\.* I primi cristiani, comprensibilmente, sentirono che il ritorno di Cristo fosse imminente, perfino nel primo secolo\. La rapida espansione del cristianesimo, la completa depravazione morale della cultura romana e l'intensificarsi delle persecuzioni contro di loro sembravano indicare un rapido e trionfante ritorno del loro Signore\. Ora, duemila anni dopo che Cristo diede quella promessa, il suo prossimo ritorno sembra altrettanto imminente come lo era per i credenti del primo secolo\. Le speculazioni sul tempo del suo ritorno, sulla maniera con cui avverrà e sui fattori che vi contribuiscono sono sempre argomenti attuali e controversi\. Alla luce di questa continua e fervente attesa dei tempi ultimi, cosa possiamo imparare sulle nostre interpretazioni delle profezie da coloro che hanno tentato di decifrare le parti profetiche delle Scritture in epoche precedenti? La prima venuta di Gesù fu circondata e avvolta da forse la più riconoscibile errata interpretazione di profezia nella Bibbia\. Circa quattrocento anni di relativo silenzio da parte di Dio precedettero il suo ingresso nel mondo in un corpo fisico e umano\. La sua nascita sarebbe passata inosservata in una società che non solo aveva disperato bisogno, ma anche aspettava un Salvatore\. Daniele, scrivendo le parole che Dio gli aveva dato, aveva parlato di un Messia a venire, e aveva anche indicato un tempo in cui sarebbe apparso\. Ora, gli Ebrei ribollivano sotto il dominio romano, riponendo le loro speranze in ciò che pensavano sarebbe stata una improvvisa e trionfante sconfitta delle truppe e dell'influenza romane dalle loro terre\. Per noi è lampante che la loro interpretazione della profezia non era solo errata, ma per molti li avrebbe sviati tanto da non riconoscere né riconoscere il vero Redentore che era stato inviato loro\. Ma che cosa causò questa visione erronea? A noi sembra del tutto comprensibile che Gesù si concentrasse sui poveri e sui bisognosi anziché opporsi a un esercito occupante\. Gli storici ebrei forniscono una risposta interessante, ma poco sorprendente, al fallimento della maggior parte del loro popolo nel riconoscere Cristo per quello che era\. L'atmosfera religiosa della Israele del primo secolo era definita da corruzione, tangenti, brama di potere e tutti gli aspetti sgradevoli di un'alta classe totalmente motivata politicamente\. I sacerdoti, una volta scelti da Dio per essere i suoi servitori nel santificare i suoi figli, erano scesi a comprare le loro posizioni di servizio, più notoriamente nell'ufficio del sommo sacerdote, dove Dio aveva ordinato che un sommo sacerdote servisse il popolo per tutta la vita\. Ai tempi di Gesù, però, le responsabilità di guidare il popolo d'Israele venivano suddivise, il ruolo spesso cambiando di mano su basi annuali\. Diventare sommo sacerdote era una questione di nascita\. La maggior parte dei sommi sacerdoti provenivano da alcune grandi famiglie influenti e ricche, poiché spesso bisognava comprare l'opportunità di accedere a quell'ufficio\. Non era solo l'ufficio del sommo sacerdote a essere corrotto, ma la maggior parte dei livelli di leadership spirituale prominente era occupata dalle élite benestanti che avevano le conoscenze e la ricchezza per essere collocate in ruoli di importanza tra gli Ebrei\. Questo sfondo sgradevole chiarisce ancora di più i sentimenti di Gesù nei confronti dei capi religiosi del suo tempo\. Questi impostori non mantenevano le loro posizioni sacerdotali per servire il suo Padre, le detenevano per il proprio guadagno, trasformando il tempio in un mercato e tenendo il popolo comune in ostaggio tramite le loro dispute sulle minuzie della Legge\. Non sorprende che questi leader cercassero un Messia che si adattasse ai loro scopi, ai loro ideali e alla loro morale, piuttosto che uno che li rimproverasse e castigasse per la loro ipocrisia, avidità e ambizione egoistica\. La loro visione della profezia era stata così distorta e corrotta dal loro stile di vita che persino il miracolo di una risurrezione non li convinse a vedere il potere di Cristo come proveniente da Dio\. Questa aspettativa equivocata di un comandante conquistatore, che cavalcava un cavallo da guerra sopra i nemici politici di queste élite, veniva blandita anche al Giudeo comune\. Secoli di lotte per la sola libertà di culto, come nel caso dei Maccabei contro i Greci, avevano impresso profondamente un senso di nazionalismo nella coscienza collettiva del popolo ebraico\. Coloro che più vi avevano aderito erano quelli che ricevevano di più da questo sistema di accesso esclusivo a Dio e alle sue promesse\. Per gli oppressi dalle leggi stringenti e spesso fatte dall'uomo della società ebraica, un Dio di pace e amore che avrebbe attratto a sé i bisognosi del mondo era più gradito di un Salvatore che si limitasse a istituire un altro governo terreno per governare i poveri, opprimere le vedove e premiare gli empi\. Questa non fu l'ultima volta che un popolo oppresso sarebbe stato ingannato, poiché il dominio romano assisterà a un altro grande passo falso nelle interpretazioni collettive del popolo di Dio\. Questa volta, gli insegnamenti di Gesù e le parole dei suoi discepoli sarebbero stati fraintesi per adattarsi al mutato panorama politico e religioso della Roma del IV secolo\. L'anno era il 306, e Diocleziano, uno dei persecutori più brutali dei cristiani nell'Impero Romano, aveva abdicato dalla sua posizione di Cesare\. Alle sue spalle lasciò tre contendenti per il trono\. Uno di quelli che aspiravano al potere era un giovane generale, con esperienza politica e assetato di potere\. Si chiamava Costantino, figlio di un ufficiale romano di rilievo e di un'umile cristiana greca, Elena\. Sin dalla giovinezza, Costantino seguì le orme di suo padre, combattendo in tutto l'impero e salendo al grado di generale\. Ora, in campagna in Britannia, rivolse lo sguardo al premio supremo di un politico romano, il titolo di Cesare e la sede dell'imperatore\. La linea di successione di Costantino al trono passava attraverso suo padre\. Diocleziano aveva, durante il suo governo, nominato Cesari aggiuntivi per aiutare nel governo dell'impero\. Il padre di Costantino era uno di questi, e nonostante fosse stato semplicemente nominato alla posizione, si prevedeva che il suo status di Cesare passasse al figlio\. Le cose non furono però così semplici come un mero trasferimento di titoli\. La salita di Costantino fu sanguinosa, ma la sua presa sul potere si consolidò, finché non rimase l'unico contendente al trono\. La scena era pronta\. Egli annullò rapidamente i decreti rigidi di Diocleziano, legalizzando il cristianesimo e rimuovendo le persecuzioni che avevano raso al suolo chiese, disperso famiglie e dato la caccia a vescovi e ad altri leader della chiesa\. Quasi da un giorno all'altro, fu donata a questi credenti perseguitati una pace fino ad allora inedita\. I cambiamenti introdotti da Costantino non si limitarono però a legalizzare il cristianesimo\. Le sue simpatie erano più profonde e fece ulteriori mosse per legittimarlo non solo come religione accettata, ma come religione di stato\. Per i cristiani ansiosi del ritorno di Cristo, ciò sembrò quasi incredibile\. Nel giro di pochi anni il governo era passato dal crocifiggerli, decapitarli e torturarli, al presentarli come esempi per il resto dell'impero\. Il favore sembrò influire sulla chiarezza con cui vedevano la apparente riconciliazione del mondo con la chiesa\. Non solo accettarono una posizione di potere nell'impero, ma accolsero anche Costantino come benefattore e protettore della chiesa stessa\. Nelle loro menti, il giorno del Signore era giunto, e Costantino era la verga di ferro con cui Dio avrebbe governato\. E governò davvero\. Il corso della chiesa fu presto condizionato da questa nuova influenza esterna\. Costantino prese parte alle riunioni dei vescovi, anche se all'epoca non era battezzato né stava cercando il battesimo\. La nuova posizione della chiesa come strumento dello stato portò scismi, lotte interne e contesa a ogni passo\. Rimase un rimanente, ma la maggior parte della chiesa cadde sotto l'influsso di un uomo mosso da fame di potere, ricchezza e influenza\. Costantino fu battezzato prima della sua morte, conferendogli ancora maggiore credibilità agli occhi di una chiesa smarrita\. Ora separata dalla sua identità originaria come pecore in questo mondo, i secoli a venire avrebbero visto i “cristiani” diventare lupi famelici, distruggendo, uccidendo e corrompendo\. In un episodio più recente a noi riferito come anabattista, il racconto degli infami Münsteriti ci offre un ulteriore esempio dei pericoli di una errata interpretazione della profezia, specialmente della profezia riguardante la seconda venuta di Cristo\. Uno dei grandi svantaggi di un gruppo fortemente perseguitato è la tendenza a mancare di stabilità, come dimostrano le credenze variabili sviluppate dai gruppi anabattisti nei primi cinquant'anni del movimento\. La persecuzione privava una congregazione dei suoi leader, spesso i più presi di mira dalle autorità\. Un anziano mancato significava meno insegnamento, il che a sua volta portava a maggiori difficoltà nella guida e nella dottrina correttiva\. Anche i gruppi più sinceri e interconnessi potevano cadere in errori sviluppati per la mancanza di leadership che portasse chiarezza biblica e equilibrio nella fratellanza\. La situazione nei Paesi Bassi era piuttosto volatile verso gli anni 1530\. In tutto il paese, la Chiesa cattolica rimaneva la religione predominante, aggrappandosi al proprio potere tramite display spietati di forza fisica, spesso diretti contro le congregazioni protestanti minoritarie\. Questo sforzo per sedare l'influenza protestante ebbe un successo momentaneo in questo caso, con la maggior parte dei loro gruppi che si sciolsero e si reintegrarono nella Chiesa cattolica o in altri gruppi\. Uno dei gruppi che si trovò a beneficiare di questa minore diaspora fu la nascente chiesa anabattista olandese\. Per quei protestanti che ancora rifiutavano di unirsi ai cattolici, gli anabattisti divennero spesso la loro scelta di chiesa, facendo rapidamente aumentare il loro numero\. Questo ebbe un profondo effetto sul ceppo locale di anabattismo, che senza dubbio era fervente, ma piuttosto incline al caos e ai rivolgimenti\. Entro il 1534, le tensioni causate da questo afflusso di nuovi credenti raggiunsero un punto di rottura e la chiesa anabattista dei Paesi Bassi si divise in due principali fazioni\. La prima, guidata dai due fratelli Philips, Dirk e Obbe, aderiva agli insegnamenti del Nuovo Testamento sulla separazione tra chiesa e stato, nonché sulla non resistenza\. Questa sarebbe stata la chiesa di Menno Simmons e la radice delle chiese mennonite odierne\. L'altra fazione sosteneva credenze più radicali, guidata da Jan Matthysz e Jan di Leida\. Questi due uomini divennero sempre più fanatici nelle loro vedute del ritorno di Cristo, credendo che sarebbero stati figure centrali, strumentali in un regno che Dio avrebbe stabilito sulla terra\. Allo stesso tempo, fermenti di malcontento sociale stavano covando e sfociarono nella città di Münster, situata nel nord\-ovest della Germania, dove il popolo comune si sollevò, rovesciando il governo della città ed espellendo il loro vescovo cattolico\. I due Jan agirono rapidamente, contattarono i nuovi leader della città e alla fine li convinsero delle loro vedute\. I Jan si trasferirono a Münster all'inizio del 1534 e cominciarono a inviare profeti e messaggeri, che chiamavano tutti gli “anabattisti” a radunarsi in questa “Nuova Gerusalemme”\. L'agitazione dell'area rese il loro messaggio ancor più allettante e migliaia confluirono nella città, intenzionati a far parte di questo apocalittico ritorno di Cristo\. In effetti, c'era un ritorno apocalittico all'orizzonte, ma non era il ritorno di Cristo\. Questo arrivò sotto forma del vescovo cattolico spodestato, che rapidamente mise la città sotto assedio\. Il suo esercito vi rimase per diciotto mesi\. All'interno della città, Jan Matthysz, proclamando di aver ricevuto una visione per la liberazione della città, lasciò le mura per sfilare all'esterno, proclamando una rapida consegna del nemico nelle sue mani\. La sua visione, tuttavia, lo abbandonò, poiché egli fu consegnato alle mani del nemico, dove fu decollato e la sua testa posta su un palo davanti alle porte di Münster\. Dentro le mura, Jan di Leida prese il comando, ignorando la carestia, la morte e il caos che ormai imperversavano all'interno delle mura assediate\. Invece, iniziò a promuovere la poligamia, difendendola dall'Antico Testamento, uccidendo almeno una donna che rifiutò di sposarlo e, in un certo periodo, avendo sedici mogli\. Questa abominazione portò presto al suo necessario epilogo quando la città fu conquistata, con un massacro pesante inflitto ai suoi abitanti\. I leader, Jan di Leida essendo il più prominente, furono catturati, torturati e uccisi\. I loro corpi furono appesi in gabbie di ferro sulla torre della chiesa di San Lamberto, la chiesa cattolica di Münster\. Ancora oggi le gabbie pendono, un cupo monito dell'orgoglio e della precipitazione dei due Jan, determinati a vedere la loro interpretazione dei tempi ultimi adempiuta\. In tutti e tre questi esempi, la profezia contenuta nella Parola di Dio fu distorta in risultati che si allontanarono di molto dalla volontà di Dio per i suoi figli\. Per gli Ebrei, ciò causò il mancato riconoscimento del Messia, fallendo nel riconoscere la più grande promessa che Dio aveva dato loro\. I cristiani del quarto secolo, strozzati dalla terribile persecuzione di Diocleziano, accettarono Costantino come un liberatore, vedendolo come un adempimento del giudizio di Dio contro i regni di questo mondo\. Invece della pace, sarebbero precipitati in uno stato di empietà peggiore dei pagani che li circondavano, con la Chiesa cattolica che si smarrì in peccati più orribili persino della loro società pagana\. Infine, le visioni travagliate e le interpretazioni dei münsteriti del XVI secolo li condussero a un destino terribile, macchiando il nome della vera chiesa\. Cosa dobbiamo apprendere da questi gravi errori di coloro che ci hanno preceduto? Ai nostri tempi, la fine sembra imminente e siamo assaliti da coloro che vorrebbero farci credere che siamo davvero gli ultimi dei cristiani\. Luca ha registrato le istruzioni di Gesù su questo punto: *«Verranno giorni in cui desidererete vedere uno dei giorni del Figlio dell'uomo, e non lo vedrete; gli diranno: “Ecco qui” o: “Ecco là”; non andate e non correte dietro\.» Luca 17:22\-23\.* Qui ci sono istruzioni per il nostro comportamento negli ultimi giorni\. Non inseguiamo i pettegolezzi sui tempi ultimi, ma siamo obbedienti all'ultima ammonizione del nostro Signore—che diffondiamo la Parola di Dio e il Vangelo del suo Figlio, Gesù, in tutto il mondo … *«e allora verrà la fine\.» Matteo 24:14\.*